влюблена в книги. Взаимно
С Критом в целом, и с Кноссом-Лабиринтом (если принять их тождественность) в частности, связано множество греческих мифов. Я постаралась собрать их в хронологическом порядке, в наиболее распространённой трактовке (ведь версий мифов много)
12 сюжетов
1. Зевс родился на Крите. В пещере Dikteon Antron
«Крон не был уверен, что власть навсегда останется в его руках. Он боялся, что и против него восстанут дети и обрекут его на ту же участь, на какую обрек он своего отца Урана. Он боялся своих детей. И повелел Крон жене своей Рее приносить ему рождавшихся детей и безжалостно проглатывал их. В ужас приходила Рея, видя судьбу детей своих. Уже пятерых проглотил Крон: Гестию, Деметру, Геру, Аида (Гадеса) и Посейдона.
Рея не хотела потерять и последнего своего ребенка. По совету своих родителей, Урана-Неба и Геи-Земли, удалилась она на остров Крит, и там, в глубокой пещере, родился у нее младший сын Зевс. В этой пещере Рея скрыла своего сына от жестокого отца, а ему дала проглотить, вместо сына, длинный камень, завернутый в пеленки. Крон не подозревал, что он был обманут своей женой.
А Зевс тем временем рос на Крите. Нимфы Адрастея и Идея лелеяли маленького Зевса, они вскормили его молоком божественной козы Амалфеи. Пчелы носили мед маленькому Зевсу со склонов высокой горы Дикты. У входа же в пещеру юные Куреты ударяли в щиты мечами всякий раз, когда маленький Зевс плакал, чтобы не услыхал его плача Крон и не постигла бы Зевса участь его братьев и сестер.» - Лурье
2. В критском озере Вулизмени, "бездонном", купались Артемида и Афродита (кстати, она вышла из морской пены у берегов соседнего Кипра, возле Пафоса)
3. Именно на Крит, на пляж Матала, принёс Зевс похищенную Европу
У царя богатого финикийского города Сидона, Агенора, было три сына и дочь, прекрасная, как бессмертная богиня. Звали эту юную красавицу Европа.
Одевшись в пурпурные одежды, затканные золотом, пошла она со своими подругами на зеленый, покрытый цветами луг, к берегу моря. Там, резвясь, собирали сидонские девы цветы в свои золотые корзины.
Недолго пришлось наслаждаться прекрасной Европе беззаботной жизнью. Увидел ее сын Крона, могучий тучегонитель Зевс, и решил ее похитить. Чтобы не испугать своим появлением юной Европы, он принял вид чудесного быка. Вся шерсть быка-Зевса сверкала, как золото, лишь на лбу у него горело, подобно сиянию луны, серебряное пятно, золотые же рога быка были изогнуты, подобно молодому месяцу, когда впервые виден он в лучах пурпурного заката. Чудесный бык появился на поляне и легкими шагами, едва касаясь травы, подошел к девам. Сидонские девы не испугались его, они окружили дивное животное и ласково гладили его. Бык подошел к Европе, он лизал ей руки и ласкался к ней. Европа гладила быка своей нежной рукой по золотой шерсти, обнимала его голову и целовала его. Бык лег у ног прекрасной девы, он как бы просил ее сесть на него.
Смеясь, села Европа на широкую спину быка. Вдруг бык вскочил и быстро помчался к морю. Он бросился в море и быстро, словно дельфин, поплыл по его лазурным водам. А волны моря расступались пред ним, и брызги их скатывались, как алмазы, с его шерсти, не смочив ее. Всплыли из морской глубины прекрасные нереиды; они толпятся вокруг быка и плывут за ним. Сам бог моря Посейдон, окруженный морскими божествами, плывет впереди на своей колеснице, своим трезубцем укрощает он волны, ровняя путь по морю своему великому брату Зевсу. Скоро показались в морской дали берега Крита. Быстро приплыл к нему со своей драгоценной ношей бык-Зевс и вышел на берег.
Европа стала женой Зевса, и жила она с тех пор на Крите. Три сына родились у нее и Зевса: Минос, Радамант и Сарпедон. По всему миру гремела слава этих могучих и мудрых сыновей громовержца Зевса. - Лурье
4. Именно на Крите, таким образом, родился легендарный царь Минос, чьё имя дал Эванс открытой им цивилизации. Хотя исторически, скорее всего, дело обстояло с точностью до наоборот. Имя этого мифического первоцаря, как и в других схожих случаях, должно было образоваться от имени его народа, упоминаемого в источниках, как "мнос". Так что вот такая вот закольцовка - был народ мнойя/миноя, в мифах ему придумали царя Миноса, как полагается в мифах), народ растворился в истории, а легенда выжила. И когда цивилизация миноя была заново извлечена из небытия, ей вернули её название, сохранённое в мифе о Миносе. Забавно ведь, правда? )) Может, всё совсем и не так, но мне нравится.
«Такой прием персонификации, то есть условной замены каким-то одним конкретным лицом целого народа или племени, широко практиковался в греческой мифологии. Трос — родоначальник всех троянцев, Данай — герой-эпоним племени данайцев, Пеласг, представлявший в своем лице догреческое население юга Балканского полуострова, пеласгов, Эллин — родоначальник всего греческого народа и его сыновья Ион, Дор и Эол, соответственно считавшиеся эпонимами трех главных ветвей эллинской народности — ионийской, дорийской и эолийской.» Андреев
Ещё возможно, что Минос - это титул правителя, как фараон. Или имя династии, типа Птолемеев
Личность Миноса весьма противоречива. В мифах он остался и как мудрый и справедливый правитель, сделавший Крит могучим государство, и как жадный и деспотичный недальновидный царёк.
«С одной стороны, владыка Крита предстает перед нами как мудрый законодатель, действующий по внушению своего божественного отца Зевса как покровитель судоходства и торговли, очистивший от пиратов большую часть Эгейского моря, как основатель новых городов на безлюдных или малонаселенных прежде островах и побережьях, наконец, как первый культуртрегер, распространявший начатки цивилизации среди стоявшего где-то на грани первобытной дикости населения островной и материковой Греции. В то же время нам известен и совсем иной образ Миноса — это жестокий, самовластный деспот и притеснитель, воплощение зловещей агрессивности, внушающий почти мистический ужас» - Андреев
«Kогда Зевс оставил на Крите Европу, родившую ему Миноса, Радаманта и Сарпедона, она вышла замуж за Астерия, который был тогда царем.
У Астерия от брака с Европой детей не было, поэтому он усыновил Миноса, Радаманта и Сарпедона и сделал их своими наследниками.
После смерти Астерия Минос предъявил свои права на критский трон и в качестве доказательства справедливости своих требований похвалялся, что ни одна из его молитв не останется не услышанной богами. Возведя сначала алтарь в честь Посейдона и приготовившись к жертвоприношению, он в молитве попросил, чтобы жертвенный бык явился из моря. Тут же к берегу приплыл ослепительно белый бык, но Минос настолько был поражен его красотой, что отправил быка пастись в собственные стада, а вместо него заклал другое животное. » Р.Грейвс. Мифы Древней Греции
«Став полновластным правителем Крита, Минос даровал его жителям законы, которых раньше они, по-видимому, не знали. Некоторые античные авторы (Аристотель, Страбон) называют его одним из самых древних законодателей, у которого впоследствии многое заимствовали такие прославленные государственные мужи, как Ликург и римский царь Нума Помпилий.
Платон, Страбон, Валерий Максим склонны были думать, что Минос каждые девять лет встречался со своим отцом в какой-то пещере (Страбон называет ее просто «пещерой Зевса», другие авторы говорят о пещере на горе Дикта) и там узнавал от него новые законы, которые затем по его повелению распространялись среди жителей Крита.» Андреев. Поэзия мифа и проза истории.
Эти сведения почерпнуты из «Одиссеи» Гомера, которая в свою очередь отражает реально существовавший обычай смены правителей по истечении 8 лет.
5. С Критом и этим злосчастным быком Посейдона, не принесённым в жертву, связан седьмой подвиг Геракла.
«Посейдон разгневался на Миноса и наслал на вышедшего из моря быка бешенство. По всему острову носился бык и уничтожал все на своем пути.
Вот его-то и велел Эврисфей привести в Микены. Великий герой Геракл поймал быка и укротил. Геракл сел на широкую спину быка и переплыл на нем через море с Крита на Пелопоннес. Геракл привел быка в Микены, но Эврисфей побоялся оставить быка Посейдона в своем стаде и пустил его на волю. Почуяв опять свободу, понесся бешеный бык через весь Пелопоннес на север и, наконец, прибежал в Аттику на Марафонское поле.»
6. С убийства критского быка, освобождённого Эврисфеем, началась героическая стезя афинского героя Тесея. Это как бы разминка перед будущей расправой над Минотавром.
7. Дедал долго жил на Крите и служил Миносу, создавая свои удивительные творения
«Величайшим художником, скульптором и зодчим Афин был Дедал, потомок Эрехтея. О нем рассказывали, что он высекал из белоснежного мрамора такие дивные статуи, что они казались живыми; казалось, что статуи Дедала смотрят и двигаются. Много инструментов изобрел Дедал для своей работы; им были изобретены топор и бурав.
У этого-то великого художника был племянник и ученик Тал(ос). Уже в ранней юности поражал он всех своим талантом и изобретательностью. Можно было предвидеть, что Тал далеко превзойдет своего учителя. Дедал завидовал племяннику и решил убить его. Однажды Дедал стоял с племянником на высоком афинском Акрополе у самого края скалы. Увидев, что они одни, Дедал столкнул племянника со скалы. Злодеяние Дедала открылось. Ареопаг присудил его к смерти.
Спасаясь от смерти, Дедал бежал на Крит к могущественному царю Миносу, сыну Зевса к Европы. Минос охотно принял под свою защиту великого художника Греции. Много дивных произведений искусства изготовил Дедал для царя Крита», например, двигающиеся деревянные куклы.
Основные его изобретения, мифологичные, - подобие коровы для жены Миноса Пасифаи, Лабиринт и крылья.
8. На Крите родился, жил и умер Минотавр.
«В свое время Минос женился на Пасифае, дочери Гелиоса и нимфы Креты (и сам остров-то тоже Крета! - Асура), известной еще под именем Персеиды. Но Посейдон в отместку за обиду, нанесенную ему Миносом, сделал так, что Пасифая влюбилась в белого быка, который не был принесен в жертву. Она рассказала о своей необычной страсти Дедалу. Дедал обещал помочь ей и построил пустотелую деревянную корову, обтянул ее коровьей шкурой, поставил на спрятанные в копытах колеса и толкнул ее так, что та выкатилась на луг неподалеку от Гортины, где под дубами пасся бык Посейдона. Затем, показав Пасифае, как открывать складную дверцу и залезать внутрь коровы, осторожно удалился. Скоро белый бык подошел, взобрался на корову, и Пасифая удовлетворила свою страсть. Через определенное время у нее родился Минотавр — чудовище с бычьей головой и человеческим телом.» - Грейвс
9. Здесь же Дедал построил легендарный Лабиринт.
«Минос обратился к оракулу, чтобы узнать, как ему поступить, чтобы скрыть позор Пасифаи. В ответ он услышал: "Поручи Дедалу построить тебе убежище в Кноссе". Дедал построил такое убежище, и всю оставшуюся жизнь Минос провел во дворце со сложнейшими переходами, который получил название "Лабиринт". В самом центре его Минос спрятал Пасифаю и Минотавра»
10. Крит долгое время главенствовал в регионе, и Афины вынуждены были подчиняться и платить дань. Позднее, ситуация изменилась, что нашло своё отражение в мифе о победе Тесея над Минотавром. И афиняне отнюдь не белые и пушистые. А дело было так...
«Сын Миноса и Пасифаи Андрогей приехал в Афины и выиграл все призы на Панафинейских играх. Однако царь Эгей знал о его дружбе с пятьюдесятью непокорными сыновьями Палланта и, боясь, что он сможет убедить своего отца Миноса поддержать их при открытом выступлении, вступил в сговор с мегарейцами с целью напасть на него. Андрогей храбро защищался, но завязавшаяся битва закончилась для него трагически.» - Грейвс
Взамен Минос потребовал:
«Афиняне должны были каждые девять лет посылать на Крит семь юношей и семь девушек. Там их запирали в громадном дворце Лабиринте, и их пожирало ужасное чудовище Минотавр, с туловищем человека и головой быка.
Теперь в третий раз приходилось афинянам посылать на Крит ужасную дань. Они уже снарядили корабль с черными парусами в знак скорби по юным жертвам Минотавра.
Видя общую печаль, юный герой Тесей решил отправиться с афинскими юношами и девушками на Крит, освободить их и прекратить уплату этой ужасной дани.
Престарелый Эгей не хотел и слышать об отъезде своего единственного сына, но Тесей настоял на своем. Он принес жертву Аполлону-Дельфинию — покровителю морских путешествий, а из Дельф перед самым отъездом был дан ему оракул, чтобы покровительницей в этом подвиге он избрал себе богиню любви Афродиту. Призвав на помощь Афродиту и принеся ей жертву, Тесей отправился на Крит.
Корабль счастливо прибыл к острову Криту. Афинских юношей и девушек отвели к Миносу. Могущественный царь Крита сразу обратил внимание на прекрасного юношу-героя. Заметила его и дочь царя, Ариадна, а покровительница Тесея, Афродита, вызвала в сердце Ариадны сильную любовь к юному сыну Эгея. Дочь Миноса решила помочь Тесею; она не могла и помыслить о том, что юный герой погибнет в Лабиринте, растерзанный Минотавром.
По совету Дедала она дала Тесею тайно от отца острый меч и клубок ниток. Когда отвели Тесея и всех обреченных на растерзание в Лабиринт, Тесей привязал у входа в Лабиринт конец нитки клубка и пошел по запутанным бесконечным переходам Лабиринта, из которого невозможно было найти выхода; постепенно разматывал он кубок, чтобы найти по нитке обратный путь. Убив Минотавра, Тесей по нитке клубка вышел из Лабиринта и вывел всех афинских юношей и девушек.
Тесей быстро снарядил свой корабль и, прорубив дно у всех вытащенных на берег кораблей критян, быстро отправился в обратный путь в Афины. Ариадна последовала за Тесеем.
Но на Дие Тесею во сне явился бог вина Дионис и поведал ему, что он должен покинуть Ариадну, так как боги назначили ее в жены ему, богу Дионису. Тесей не смел ослушаться воли богов. Богиней стала Ариадна, женой великого Диониса.
Поздние груки же предпочитают другую версию событий, созданную в рамках бытовавшей в тот период рационализации мифов:
«Случилось так, что жестокий и надменный военачальник Миноса, по имени Тавр, год за годом выигрывал все соревнования, в которых участвовал, к большому неудовольствию своих соперников. Он злоупотребил доверием Миноса, пошли слухи, будто он вступил в любовную связь с Пасифаей, в чем ему помог Дедал, и что один из ее сыновей-близнецов очень похож на него. Поэтому Минос с радостью согласился, когда Тесей испросил разрешения побороться с Тавром. В древнем критском государстве игры разрешалось посещать и мужчинам, и женщинам, и Ариадна влюбилась в Тесея, когда увидела, как тот трижды подряд перебрасывал через себя прежнего победителя и прижимал его плечами к земле. Миносу это зрелище доставило не меньшее удовольствие, и он вручил Тесею награду, объявил его своим названым сыном и отменил жестокую дань »
Кому верить?))
11. Из-за событий на Крите море назвали Эгейским
А корабль Тесея быстро несся на своих черных парусах по лазурному морю. Забыл Тесей, опечаленный утратой Ариадны, данное Эгею обещание — заменить черные паруса белыми, если он, победив Минотавра, счастливо вернется в Афины. Эгей ждал своего сына. Вперив в морскую даль глаза, он стоял на высокой скале у берегов моря. Вот вдали показалась черная точка, она растет, приближаясь к берегу. Это корабль его сына. Нет, не блестят белые паруса на солнце, паруса — черные. Значит—погиб Тесей! В отчаянии Эгей бросился с высокой скалы в море и погиб в морских волнах; лишь его безжизненное тело выбросили волны на берег. С тех пор и зовется море, в котором погиб Эгей, Эгейским.»
12. Трагическая история падения Икара - тоже критская.
После предательства Дедала сначала с коровой для Пасифаи, потом с Тесеем, Минос заточил мастера с его сыном в опустевшем Лабиринте. Конечно, Дедал хотел сбежать.
"Принялся за работу Дедал. Он набрал перьев, скрепил их льняными нитками и воском и стал изготовлять из них четыре больших крыла. Дедал привязал крылья за спину, продел руки в петли, укрепленные на крыльях, взмахнул ими и плавно поднялся на воздух.
— Слушай, Икар, сейчас мы улетим с Крита. Будь осторожен во время полета. Не спускайся слишком низко к морю, чтобы соленые брызги волн не смочили твоих крыльев. Не подымайся и близко к солнцу: жара может растопить воск, и разлетятся перья. За мной лети, не отставай от меня.
Отец с сыном надели крылья на руки и легко понеслись. Быстрый полет забавляет Икара, все смелее взмахивает он крыльями. Сильно взмахнув крыльями, он взлетел высоко под самое небо, ближе к лучезарному солнцу. Палящие лучи растопили воск, скреплявший перья крыльев, выпали перья и разлетелись далеко по воздуху, гонимые ветром. Взмахнул Икар руками, но нет больше на них крыльев. Стремглав упал он со страшной высоты в море и погиб в его волнах.
Из-за Дедала Минос и погиб
Дедал же продолжал свой полет и прилетел, наконец, в Сицилию. Там он поселился у царя Кокала. Минос узнал, где скрылся художник, отправился с большим войском в Сицилию и потребовал, чтобы Кокал выдал ему Дедала.
Дочери Кокала придумали хитрость. Уговорили отца согласиться на требования Миноса и принять его как гостя во дворце. Когда Минос принимал ванну, дочери Кокала вылили ему на голову котел кипящей воды; умер Минос в страшных мучениях."
Это мифы. А вот трактовать их - любимое занятие для учёных и энтузиастов-любителей ) Тут такое раздолье для измышлений, плюс нужно учесть, что есть разные версии мифов, древние и более поздние, часто искажающие, а то и просто меняющие изначальный смысл, да и от региона к региону есть отличия. Но общее находится у разных интерпретаций
**
Прежде всего бросаются в глаза повторы и закольцовывания имён и сюжетов во всех этих мифах, как будто одно и то же событие пересказывается на разный манер. Причём все прозвища глубоко ритуальны по своей сути
** Бык - это и Зевс, и Минотавр, и Тавр, и бык Посейдона, и Дионис принимает его облик. Причём, Минотавр повторяет историю рождения самого Миноса
** Астерий - это имя носит и муж Европы взамен Зевса, и сам Минотавр. И значит оно - "звёздный", "небесный", эпитет, обозначающий бога, церемониальное прозвище того же Зевса.
** Пасифая (Персеида), Европа, Ариадна и некоторые второстепенные женские персонажи - значения этих имён так или иначе связаны с луной, как олицетворением женского божества (в пару мужскому солнцу)
** Афиняне из раза в раз побеждают Крит, Микены в лице Геракла, часть материковой Греции, тоже даёт отпор критской экспансии.
Трактовка противостояния материковой Греции и островного Крита:
«Критская культура стала распространяться в Греции в конце XVIII в. до н. э., возможно, благодаря эллинской аристократии, которая захватила власть на Крите поколением или двумя раньше и оказалась у истоков новой культуры. Бесхитростный рассказ о набеге Тесея на Кносс, который приводит Плутарх со ссылкой на Клидема, звучит довольно правдоподобно. Он описывает, как афиняне восстали против своего критского владыки, который захватил заложников как гарантию послушания Афин; стали тайно строить корабли, разграбили не защищенный крепостными стенами Кносс, когда основной критский флот был у Сицилии, а затем подписали мирный договор, скрепленный браком афинского царя с наследницей критского трона Ариадной. Эти события, которые могли произойти в XIV в. до н. э., имеют и мифологическое объяснение: дань в виде юношей и девушек, которая взималась с Афин как плата за убийство критского принца. Тесей, который ловко убил быка Миноса или победил в борцовской схватке главного полководца Миноса, освобождает Афины от дани, женится на наследнице трона Ариадне и заключает мир с самим Миносом.
Убийство Тесеем быкоголового Астерия по прозвищу Минотавр, или бык Миноса, его поединок в борьбе с Тавром ("быком"), а также захват критского быка — это все версии рассказа об одном и том же событии.
** Одним из элементов, составивших основу мифа о лабиринте, мог быть тот факт, что кносский дворец, т.е. дом Лабриса, или двойного топора, представлял собой комплекс комнат и переходов, в котором афинские воины, захватившие дворец, не сразу нашли и убили царя.
** Поле перед дворцом занимала площадка для танцев с выложенным лабиринтом фигур, которые были обязательны при исполнении эротического весеннего танца. В некоторых лабиринтах танцоры держали в руках бечеву, которая помогла им сохранять нужную дистанцию и безошибочно исполнять все фигуры. Эта бечева могла навеять историю о клубке ниток.
** Зрелище, которое устраивали на Крите на арене для быков, включало акробатические выступления юношей и девушек, которые по очереди хватались за рога нападавшего на них быка и кувырком прокатывались между рогами и лопатками животного.
** Имя Ариадна, которое греки воспринимали как Ариагна ("святейшая"), вероятно, было эпитетом луны-богини, в честь которой исполнялся танец и устраивались представления с быком. Брак Тесея со жрицей луны сделал его владыкой Кносса.
** Матрилинейный обычай лишал наследницу всех прав на землю, если она уплывала с мужем за море, и это объясняет, почему Тесей не взял Ариадну с собой в Афины и не увез дальше острова Диа, который принадлежал Криту и был даже виден с Кносса. Критский Дионис, изображавшийся в виде быка, был на самом деле Миносом и законным супругом Ариадны, поэтому на посвященных ей оргиях разносили критское вино. Этим же можно объяснить, почему, как свидетельствует Гомер, Дионис возмутился тем, что Ариадна разделила ложе с пришельцем Тесеем.» Грейвс
Трактовка личности Миноса:
«И сама фигура Миноса, и связанные с ним мифологические сюжеты охотно использовались трагическими поэтами, особенно афинскими, хотя их произведения до нас, к сожалению, не дошли. Некоторые поздние греческие авторы были даже уверены, что своей репутацией тирана и насильника Минос обязан именно афинской трагедии. Так, Плутарх писал в биографии Тесея: «Да, поистине страшное дело — ненависть города, владеющего даром слова! В аттическом театре Миноса неизменно поносили и осыпали бранью, ему не помогли ни Гесиод, ни Гомер (первый назвал его «царственнейшим из государей », второй — «собеседником Крониона»), верх одержали трагики, вылившие на него с проскения и скены целое море хулы и ославившие Миноса жестоким насильником».
Вероятно, афинские трагические поэты действительно внесли свою лепту в очернение критского владыки. Тем не менее двойственное отношение к его личности сложилось в Греции задолго до Софокла и Еврипида. Уже Гомер, назвавший Миноса в «Одиссее» «собеседником великого Зевса», в другой песни той же самой поэмы называет его «злокозненным», «злоумышляющим».» - Андреев
Трактовка образа бога-быка
Видимо, не случайно образ быка, то пугающий и отталкивающий, то внушающий чувства, близкие к симпатии и даже умилению, занимает так много места в критском цикле мифов, проходя через него своеобразным лейтмотивом. вспоминается сразу египетский бык-Апис, по описанию сходный с быком Посейдона и Зевсобыком - Асура. Причём, как и на Крите, Апис одновременно связан с солнечным богом Ра (у критян - Дионис)и богом загробного царства и плодородия - Осирисом
...то же самое имя Астерий, что буквально означает «Звездный», было дано, как утверждается в некоторых версиях мифа, чудовищному детищу Пасифаи. Имя Минотавр, обычно толкуемое как «Бык Миноса» (хотя возможно также и другое его понимание — «Минос-бык»), было, по-видимому, лишь его прозвищем. На первый взгляд, красивое и даже возвышенное имя Астерий совсем не вяжется с внушающими ужас обликом и повадками зверообразного пасынка Миноса.
Чтобы хоть как-то распутать этот клубок фантастических образов, предположим, что Астерий, Минос и Минотавр — всего лишь разные воплощения, или, как говорили греки, ипостаси, одного и того же бычьего божества, которому поклонялось коренное население Крита и которое греки, после того как они овладели островом, отождествили со своим верховным богом Зевсом.
О том, как много значил культ быка в религии минойского Крита, мы можем судить по изображениям этого животного, выполненным из самых разнообразных материалов — глины, камня, фаянса, бронзы, золота, серебра, слоновой кости и т. д. Фигура могучего красавца быка, то грозно ревущего и роющего копытом землю, то мирно пасущегося на лугу в обществе коров и телят, неоднократно воспроизводилась и критскими мастерами ювелирного дела на геммах (печатях), и художниками, расписывавшими фресками стены критских дворцов.
Нередко вместо самого быка мы встречаем в критском искусстве его условно-символическую замену — схематическое изображение бычьей головы или же одних рогов. Наряду с двойным топором-лабрисом они воспроизводились во множестве вариантов как важнейший элемент реквизита минойских святилищ, использовались как деталь орнамента в декоративном искусстве. В качестве архитектурного украшения и вместе с тем своеобразного оберега, отвращающего все дурное, они стояли на крышах и портиках критских дворцов.
Бык участвовал во многих священных обрядах и церемониях, изображения которых мы видим на критских печатях, фресках и других произведениях искусства. Особенно важная роль принадлежала ему в сценах так называемой минойской тавромахии, изображающих смертельно опасные состязания человека с разъяренным животным.
Правда, смысл игр с быками остается для нас не вполне ясным. Мы не знаем даже, кто выступал здесь в роли жертвы, если предположить, что это была своеобразная форма жертвоприношения — сам бык или же человек- акробат, проделывавший на его рогах и спине целую серию замысловатых сальто-мортале.
Как считают некоторые ученые, этот обряд имел своей основной целью обуздание грозной стихии землетрясения. Страшную силу этой стихии жителям Крита нередко приходилось испытывать на себе, поскольку и сам остров, и примыкающая к нему часть Средиземноморья всегда были зоной повышенной сейсмической активности. Вполне вероятно, что божественный бык воспринимался минойцами именно как воплощение стихийных разрушительных сил природы наподобие позднейшего греческого Посейдона, среди основных эпитетов которого было и прозвище «Энносигайос» (Землеколебатель), и в этом своем качестве требовал умилостивительных обрядов, функции которых как раз и выполняла загадочная тавромахия.
Той же цели, возможно, были подчинены и пляски танцоров в бычьих масках, выполнявших во время своих выступлений сложные па, требовавшие немалого акробатического искусства. Их изображения, встречающиеся на минойских геммах, могли послужить толчком к созданию образа человеко-быка Минотавра, если, конечно, не предположить, что он возник еще раньше в результате постепенного очеловечивания быка-божества и что именно это божество представляли в своих танцах изображенные на геммах акробаты.
Впрочем, в своих попытках найти скрытый от нас смысл этих древних обрядов мы не можем не считаться с тем, что для самих минойцев образ божественного быка был наполнен чрезвычайно сложным внутренним содержанием, воплощая в себе не какую-то одну природную силу, например страшные толчки землетрясения, а одновременно множество разнородных, иногда разнонаправленных и даже взаимоисключающих сил. В зависимости от того, какая из этих сил выдвигалась на первый план, и сам великий бык превращался из губительного, карающего божества в божество благодетельное, покровительствующее всему живому, и наоборот.
Чудовищный Минотавр, подстерегающий своих жертв в кромешной мгле Лабиринта, может считаться лишь одним из воплощений минойского бычьего божества, почитаемого древнейшими обитателями Крита как грозный владыка земных недр, хозяин преисподней, которая в их сознании, как и в сознании многих других народов Древнего мира, ассоциировалась с обиталищем мертвых.
В позднейших греческих мифах этот мрачный хтонический образ критского быка заслонил собой все остальные его образы.
Между тем в религиозных представлениях древних быку очень часто отводилась почетная роль верховного гаранта земного плодородия. Считалось, что процветание всей живой природы, в том числе и хороший урожай на полях, и умножение стад, находится в прямой зависимости от могучей мужской силы божественного быка, который оплодотворял своим семенем саму великую богиню — владычицу всего животного и растительного мира, воплощение матери-земли, соединяясь с ней через определенные промежутки времени (обычно весной или в конце зимы). Андреев
Таким образом, образ быка существовал на 3 уровнях: как Минотавр, бог подземного царства и стихий, как Минос - земной правитель, дающий законы, как Астерий (Зевс/Дионис) солнечное, небесное божество, дающее жизнь и плодородие в союзе с женским, лунным, началом
Трактовка ритуалов плодородия
«На более поздних греческих вазах мы видим фигуру Минотавра, изображенную на фоне небесного свода, усыпанного сияющими звездами. Иногда же, как это ни странно, звезды покрывают тело самого чудовища. Связь образа Минотавра в изобразительном искусстве с различными солярными (солнечными) и астральными (звездными) символами наверняка не случайна.
По мифу, Минотавр не только носил как будто совсем не идущее ему имя Астерий, но и приходился родным внуком солнечному богу Гелиосу через свою мать царицу Пасифаю, чье имя имеет столь же прозрачный смысл, как и имя Астерий. В переводе с греческого оно буквально означает «Всем сияющая» или, может быть, «Повсюду сияющая» — имя, как нетрудно догадаться, вполне подходящее для богини Луны. Другой ипостасью древнего лунного божества, вероятно, может считаться мать Миноса — Европа, имя которой можно понять как «Широко взирающая».
Итак, мы видим, что обе известные нам по мифам супруги критского бога-быка оказались вознесенными на небо, вероятно, с тем, чтобы именно там вступить с ним в положенный срок в подобающий их сану священный брак, который в этой ситуации становится событием уже подлинно космического масштаба. » Андреев
« обряд так называемого священного брака бога-быка и великой богини, которая в таких случаях обычно перевоплощалась в корову, оформленный как пышное театрализованное действо, занимал одно из центральных мест в годичном цикле земледельческих и скотоводческих празднеств. Любопытно, что в некоторых местах главные роли в ритуале священного брака, а именно роли божественного быка и божественной коровы, исполняли облаченные в соответствующие костюмы и маски царь и его супруга.» Андреев
"Афины были когда-то в зависимости от Крита и критская культура оказала большое влияние на афинскую. В Афинах царская власть была уже отменена. Но должность царя (басилея) сохранилась, хотя он и выбирался только на год и выполнял лишь некоторые религиозные и незначительные административные обязанности. Однако жена этого «царя»—«царица» (басилинна) сохранила с древнейших времен довольно странные функции; она должна была отправляться в особое здание, называемое «бычьим стойлом» (буколейон) и там вступала в мистическое брачное общение с богом Дионисом, очевидно мыслившимся первоначально в виде быка. Этот обряд, восходящий, по-видимому, к Криту, показывает нам истинный смысл мифа о минотавре: первоначально критская царица вступала в мистический брак не с быком, посланным богом (как говорит легенда о минотавре), а с самим богом в образе быка. Лурье
Поскольку, согласно Павсанию, "Пасифая" - это эпитет луны, а ее второе имя "Итона"* - это опитет Афины, вызывающей дождь, миф о Пасифае и быке указывает на ритуальный брак между жрицей луны, украшенной коровьими рогами, и царем-Миносом, носившим маску быка.
Белые быки, которые как раз и были священными животными луны и приносились ежегодно в жертву на горе Албан в Риме, фигурировали в культе фракийского Диониса, в ритуале омелы и дуба у галльских друидов и, согласно "Книге бурой коровы"*, в обрядовых гаданиях, которые предшествовали древним ирландским коронациям. Грейвс
Трактовка Лабиринта
«Образ Минотавра неотделим от прочно укоренившегося в мифах представления о его загадочном жилище — Лабиринте. Само по себе это представление так же сложно и многослойно, как и образ «Быка Миноса».
Наиболее простое решение проблемы было предложено А. Эвансом, который и сам твердо уверовал, и сумел убедить многих других в том, что Лабиринт в мифе о Тесее и Минотавре есть не что иное, как открытый им в 1900 году большой Кносский дворец
или
...представление об этом дворце, сложившееся в сознании материковых греков, привыкших у себя на родине к постройкам с куда более незамысловатой планировкой.
...дворец критских царей представлял собой огромное здание или даже целый комплекс зданий, сгруппированных вокруг большого прямоугольного двора и заключавших в себе множество больших и малых помещений самого разнообразного характера и назначения. Все они были связаны между собой длинными, причудливо изогнутыми коридорами, широкими лестницами и так называемыми световыми колодцами — небольшими внутренними двориками, служившими средством вентиляции и освещения, которыми в нескольких местах была насквозь прорезана вся огромная толща дворцового здания.
Человек, никогда не видевший таких грандиозных архитектурных сооружений, легко мог вообразить, блуждая по казавшимся бесконечными дворцовым переходам и анфиладам комнат, что выбраться отсюда можно разве что с помощью чудесной нити Ариадны.
Это впечатление могло надолго пережить сам дворец и, вероятно, особенно усилилось уже после того, как в конце XV или начале XIV века до н. э. он был окончательно разрушен и заброшен своими обитателями.
существуют по крайней мере три возможности объяснения слова «Лабиринт» — дворец, место заточения и площадка для ритуальных танцев. Но какое из этих трех значений слова считать первоначальным и, следовательно, выражающим подлинный смысл мифического образа?» Андреев
Трактовка фольклорной истории об инициации юношей
Не умаляя значения политической стороны вопроса - победы Афин над Критом, стоит всё же обратить внимание на глубинный, из родоплеменного строя, смысловой пласт этого события в мифе. А тут уже вспоминается любимый Пропп с его волшебной сказкой (люди, прочитайте Проппа, многие сказки, мифы и изгибы логики станут понятнее), и миф открывается с новой, может даже более важной, точки зрения.
«Что бы ни говорили по этому поводу историки и археологи, сюжетная схема центрального мифа критского цикла хорошо известна современным фольклористам. Типологически его фабула стоит в одном ряду с такими широко известными произведениями мирового фольклора, как, например, сказка о Мальчике с пальчик и его братьях.
В самом деле, и там и здесь чудесная история начинается с длительного блуждания главного героя и его спутников в одном случае по бесконечным переходам Лабиринта, в другом — по прихотливо переплетающимся дорожкам сказочного леса. В обоих случаях это блуждание заканчивается тем, что герои попадают в мрачное логово (дом или пещеру) Людоеда, от которого им с большим трудом удается спастись.
... сближает их между собой еще одна характерная деталь — возраст героев. И в мифе о Тесее, и в сказке о Мальчике с пальчик они очень молоды. Мальчик с пальчик и его братья совсем еще дети, Тесей и его спутники — юноши и девушки — подростки.
История Мальчика с пальчик уже давно нашла свое объяснение в науке о мировом фольклоре как фантастическая проекция в сказочный мир вполне реального обряда посвящения, или инициации. Практически у всех народов нашей планеты, еще не порвавших с традициями первобытной эпохи, этот обряд считается необходимым условием, без выполнения которого мальчик-подросток не может стать взрослым мужчиной и вместе с тем полноправным членом племени, а девочка соответственно — женщиной-матерью и хозяйкой в своем доме.
Согласно представлениям первобытных народов, для того чтобы должным образом подготовиться к новой жизни, а в сущности, как бы заново родиться на свет, став совсем другими людьми, подростки сначала должны на время покинуть мир живых и во всем уподобиться расставшимся с жизнью соплеменникам, своим предкам.
...посвящаемые совершают длительное и очень опасное путешествие на тот свет, встречая на своем пути иногда злобных, а иногда, напротив, благостных духов, и лишь после этого снова возвращаются к своим сородичам, но теперь уже совершенно другими людьми.
Теперь читателю, очевидно, понятно, почему волшебная сказка, как правило, в условной форме изображающая путешествие героя на тот свет, не может обойтись без Людоеда — пожирателя маленьких мальчиков или уже почти достигших зрелости юношей-подростков.
В критском мифе, положенном в основу истории Тесея и Минотавра, эта ответственная роль была доверена великому бычьему божеству в одной из основных его ипостасей грозного властителя загробного мира. Его мрачное жилище Лабиринт мы можем определить теперь как своеобразную модель «того света» и вместе с тем как схему ведущих туда путей. Само собой разумеется, что для большинства смертных, попавших в Лабиринт, все его извилистые коридоры были, в сущности, одним и тем же путем, ведущим только в одном направлении — к самому центру преисподней. Но, как известно, среди многих ходов Лабиринта был один-единственный, ведущий не в глубь этого зловещего сооружения, а наружу, в светлый мир живых. Найти этот единственно верный путь дано лишь счастливцу (или счастливцам), сумевшему заручиться расположением чудесного помощника (или помощников), которому ведомы все тайны потустороннего мира и который обладает волшебным предметом, указывающим дорогу. В мифе о Тесее и Минотавре таким чудесным помощником главного героя оказывается царевна Ариадна, а в конечном счете сам Дедал — хитроумный строитель Лабиринта.
Сам Лабиринт при таком повороте сюжета резко меняет свою природу. Из обители мрака, царства теней, он превращается теперь в путь, ведущий к возрождению и к новой жизни.
Различные античные и современные истолкования назначения Лабиринта, на первый взгляд исключающие друг друга, в действительности так или иначе могут быть сведены к изначальному его прототипу и, следовательно, имеют право на существование.
** Лабиринт — танец или место для танцев,— возможно, напрямую связан с теми первобытными ритуалами. В этих ритуалах одно из самых главных мест, несомненно, принадлежало танцам, воспроизводящим блуждания участников обряда по запутанным переходам загробного мира.
** Лабиринт-темница может быть понят как несколько упрощенный вариант все той же исходной модели царства мертвых, в котором отбывают временное заточение, подвергаясь очищению от земной скверны, молодые люди, переходящие из возрастного класса подростков или юношей в класс взрослых мужчин.
Этнографы, изучавшие жизнь современных отсталых народов, подтверждают, что, как правило, обряды посвящения сопровождаются длительной (она может продолжаться от нескольких месяцев до нескольких лет) изоляцией группы молодежи от всех остальных членов племени.
** Наконец, Лабиринт-дворец мог фигурировать в каком-нибудь из не дошедших до нас вариантов мифа, в котором Минотавр как «князь тьмы» и владыка преисподней расправлялся со своими жертвами в подобающем его высокому сану жилище. Зловещая репутация реального Кносского дворца, вероятно укоренившаяся среди населения материковой Греции еще в микенскую эпоху, могла стать дополнительным стимулом к такому осмыслению слова «Лабиринт».» Андреев
Позднее переосмысление афинянами инициации в виде борьбы Тесея и Минотавра
Сейчас мы можем, конечно, лишь пожалеть о том, что мифы и тесно связанные с ними религиозные представления коренного населения Крита — минойцев — не дошли до нас в своем подлинном, первоначальном виде. Они известны нам лишь в поздних греческих, в основном афинских, переработках.
Многое в ней они, несомненно, поняли превратно, многое пытались перетолковать на свой лад, чтобы приблизить загадочные образы критских богов и богинь к обыденному человеческому сознанию.
Так, первоначально, по-видимому, целостный образ минойского бога-быка греки расчленили на два прямо между собой не связанных и резко различающихся по своей внутренней сущности образа: светлого небесного бога Зевса, по странной прихоти превращающегося в быка во время одного из своих амурных похождений, и чудовищного пожирателя человеческой плоти Минотавра, причем последний из грозного подземного божества, владыки царства теней, превратился в пленника Лабиринта.
Более того, в числе действующих лиц мифа появился теперь совершенно новый персонаж, вероятно отсутствовавший в первоначальной версии,— герой — победитель чудовищ и великанов, имеющий все черты «фамильного» сходства с такими популярными мифическими героями, как Геракл или Персей. В результате божественному быку пришлось расстаться не только со своей магической властью, но и с самой жизнью, а его победитель благополучно выбрался из Лабиринта и отплыл от берегов Крита.
Ясно, что эта счастливая концовка никак не могла быть придумана на самом Крите. В глазах коренных обитателей острова — минойцев — убийство одного из главных богов всего их пантеона наверняка выглядело бы как самое настоящее святотатство, да и вообще вещь во всех отношениях немыслимая.
По крайней мере, как мы уже видели, великое бычье божество древних минойцев продолжало пользоваться почитанием в их среде еще в V веке до н. э. Видимо, не случайно изображения отдельных эпизодов мифа о Тесее и Минотавре, и в частности его кульминационной сцены — победы афинского героя над «быком Миноса», в критском искусстве практически не встречаются вплоть до самого конца I тысячелетия до н. э. Впервые они появляются в вазовой живописи, а затем и в скульптуре материковой Греции, главным образом в произведениях афинских мастеров VII—VI веков до н. э., и продолжают пользоваться большой популярностью также и в более позднее время. Андреев
Трактовка образа Миноса
Это мог быть титул царя, или имя династии, данное по имени народа, которым правили.
А мог быть и чисто мифологический персонаж,
«Очень может быть, что одновременно с Тесеем на подмостках мифического спектакля появился еще один важный персонаж, без которого мы теперь просто не можем себе представить всю эту историю. Читатель, вероятно, уже догадался, что этим персонажем был не кто иной, как сам Минос, державный властитель Крита и главный противник Тесея и всех афинян.
В первоначальной (минойской) версии мифа необходимость в фигуре такого плана, скорее всего, отсутствовала.
Минотавр, то есть минойский божественный бык, как и всякий сказочный людоед, вероятно, и сам прекрасно справлялся со своими «обязанностями» — сначала пожирал, а потом, возможно, выплевывал обратно заблудившихся в его владениях мальчиков и девочек. Для этого он не нуждался ни в каких посредниках или помощниках.
Как самостоятельное действующее лицо волшебной сказки, в которую в конце концов превратился критский миф о великом бычьем божестве, царь Минос, по всей видимости, появился только после того, как произошло расчленение образа самого бога-быка, о котором уже говорилось выше. Фигура Миноса возникла как своеобразный побочный продукт этой «операции» и прежде всего обрела известность не на самом Крите, а среди обитателей материковой Греции, на которых, вероятно, ложится основная ответственность за переработку и переосмысление критской мифологической традиции в рационалистическом духе.» Андреев
Трактовка образа Дедала - мастера и посредника между мирами
«Современные ученые по-разному оценивают образ прославленного мастера. Одни вслед за древними готовы видеть в нем реально существовавшую историческую личность — то ли гениального критского зодчего, построившего грандиозный дворец в Кноссе — прототип мифического Лабиринта, то ли жившего совсем в иные времена основателя афинской школы ваяния. Другие настроены более осторожно и, хорошо сознавая величину дистанции, отделяющей миф от истории, считают Дедала фигурой, скорее, символического плана, воплощением пытливой человеческой мысли, мастерства и изобретательности.
Любопытно, что, хотя вся античная мифологическая традиция в один голос называет родиной Дедала Афины, а сами афиняне были чрезвычайно горды тем, что среди имен их прославленных соотечественников значилось также и имя этого выдающегося мастера, в этом городе сохранилось всего лишь одно приписываемое ему изделие — складное кресло, стоявшее в храме Афины Полиады на Акрополе.
волшебные изобретения Дедала, резко выделяющиеся среди всех прочих приписываемых ему произведений искусства и архитектурных сооружений (разбросанные территориально и во времени, а то и вовсе откровенные подделки - Асура), тесно связывают его именно с Критом.
имя самого Дедала (букв. Дайдалос) тоже довольно легко переводится с греческого и означает в буквальном переводе «Искусник», «Мастер, искусный в отделке и украшении каких-либо предметов», что на первый взгляд хорошо согласуется с существом образа, известного каждому. Но ведь реальная зависимость в этом случае могла быть и обратной. Греки могли истолковать первоначально непонятное им негреческое имя прославленного мастера, исходя из содержания мифа, и, таким образом, ввели его в свой язык уже как греческое слово.
В одном из документов все того же кносского архива, содержащем перечень приношений масла различным божествам, среди которых одни известны нам хотя бы по имени, другие же совершенно неизвестны, прочитаны слова, которые по-гречески должны были бы звучать так: «Daidaleion ze», что означает буквально «в Дедалейон» или «в святилище Дедала».
В современной науке Лабиринт, по праву считающийся самым замечательным из творений Дедала, нередко и, надо думать, не без оснований осмысляется как своеобразная модель царства мертвых или же просто как схема ведущих туда путей. Если эта догадка справедлива, то, двигаясь дальше в этом же направлении, можно было бы предположить, что представление о Дедале — великом архитекторе и строителе Лабиринта — вполне могло возникнуть в результате произвольного переосмысления первоначальной основной функции этого древнего критского божества — проводника душ в мир теней.
Напомним также, что в мифе о Тесее и Минотавре Дедалу отведена особая роль. Он не только создатель Лабиринта, но и единственный человек, владеющий его тайной, то есть знающий, как в него проникнуть и как потом из него выйти. Именно Дедал вручил Ариадне знаменитый клубок нитей, с помощью которого Тесей и его спутники сумели выбраться наружу из заколдованного обиталища Минотавра.
Активное участие, которое принимает Дедал в судьбе Тесея и его спутников, позволяет предположить, что божество, которое может считаться его древнейшим минойско-микенским прототипом, роль одновременно в двух тесно переплетающихся между собой сферах культа — сфере погребальных обрядов и сфере инициаций подрастающего поколения.
И еще одно ответвление того же круга религиозных представлений и связанных с ними обрядов отразилось, как нам думается, в дошедших до нас греческих мифах о Дедале. Имеется в виду бытовавший в некоторых местах еще в I тысячелетии до н. э. обычай ритуального самоубийства.
В биографии Дедала мы находим, по крайней мере, два драматических эпизода, в которых еще угадываются отголоски обрядов такого рода. Во-первых, убийство Талоса — племянника Дедала, и, во-вторых, трагическая гибель сына Дедала — Икара.
Венгерский ученый К. Кереньи сравнивает низвержение Талоса с вершины Акрополя с практиковавшимся на острове Левкада в святилище Аполлона Левката (Западная Греция) обрядом сбрасывания приговоренных к смерти преступников со знаменитой Левкадской скалы в море. Иногда эту жертву подземным или, может быть, подводным богам добровольно совершал кто-нибудь из жрецов святилища или же специально с этой целью прибывших сюда паломников.
И убийство Талоса, и гибель Икара можно объяснить как переосмысление обычая сакрального самоубийства, конечной целью которого могла быть, с одной стороны, добровольная жертва богам преисподней, с другой же — вечная жизнь самоубийцы в загробном мире. Дедал в каждом из этих двух случаев мог первоначально выступать в роли проводника и наставника неофита, хотя позднейшая явно сильно переработанная мифологическая традиция превратила его в злобного завистника и убийцу, в несчастного отца.
Сопоставляя все эти факты, мы приходим к довольно парадоксальному заключению. Оказывается, в своей первоначальной основе образ Дедала весьма близок образу «вестника богов» Гермесу, одной из важнейших функций которого в греческой мифологии считалась функция психагога, то есть проводника душ в царство мертвых — «мрачный Аид». Среди других олимпийских богов Гермеса всегда можно было узнать по его, так сказать, профессиональным атрибутам вестника — крылатым сандалиям, крылатой шапочке и волшебному жезлу-кадуцею, также снабженному небольшими крылышками.
Вспоминаем слепленные из птичьих перьев крылья Дедала
Отсюда совсем не обязательно следует, что черты искусного мастера, столь ярко выраженные в дошедших до нас греческих переработках древнейшего минойского мифа, не были органично присущи образу Дедала и представляют собой всего лишь результат коренного переосмысления его первоначальных функций божества- психагога. Многочисленные факты, добытые этнографами, фольклористами, историками религии, свидетельствуют о том, что в примитивных обществах работа любого высококвалифицированного ремесленника, будь то гончар, плотник, кожевенник, резчик по камню или по кости, ценилась не просто по приносимой ею пользе. В ней видели особого рода волшебство. Считалось, что мастеру в его работе помогают духи-покровители, владеющие секретами того или иного ремесла, которых он должен был призывать себе на подмогу при помощи магических заклинаний и задабривать обильными жертвами. Особым почетом, благоговением и даже страхом были окружены в первобытной общине кузнецы и златокузнецы (ювелиры), как люди, постигшие тайны обработки металлов, подчинившие себе коварную стихию огня и прямо связанные с грозными и зловещими божествами подземного мира, владыками залежей железа и меди, золота и серебра.» Андреев
И в этом смысле Дедал становится близок греческому богу-кузнецу Гефесту
«Интересно, что Гефест в некоторых литературных произведениях, а также в рисунках на вазах носит прозвище Дедал, что может указывать на изначально существовавшую тесную связь между этими двумя персонажами греческой мифологии. С другой стороны, и Гермес в некоторых мифах проявляет себя как искусный мастер. »
Однако это всё трактовки, а как обстояло всё в действительности, в точности не знает никто. Зато есть археологические свидетельства, дающие право считать, что одной только мирной инициацией не ограничивалось. И все чудные пасторальные фрески с тавромахиями и т.д. - это эстетичное изображение ритуала жертвоприношений. Об этом не стоит забывать, даже читая восторжённые интерпретации искусствоведов и историков
Увы, но практики человеческих жертвоприношений существовали во многих культурах, отличившись и на Крите, и в материковой Греции
**
Археологические подтверждения ритуальных убийств/самоубийств
«Судя по археологическим материалам, в крито-микенскую эпоху происходили человеческие жертвоприношения, сопровождаемые как и во время жертвоприношения быков сбором крови в особые вотивные сосуды для совершения возлияний. Случались даже жертвоприношения детей, закономерным финалом которых являлось последующее расчленение младенцев и даже ритуальный каннибализм (см.: Энциклопедия.., 1997, с. 83 и сл.; Антология…, 2000, с. 52-53). В Кноссе в 1979 г. одном из домов неподалеку от так называемого малого дворца нашли большое количество детских костей со следами надрезов, сделанных ножом. » Винокуров Н. Практика человеческих жертвоприношений в античное и средневековое время
«Всего в 4,3 мили к югу от Кносса, в состоящем из четырех залов святилище Анемоспилия (первые раскопки здесь были проведены Дж. Сакелларикасом в 1979 г.) была обнаружена еще одна находка, свидетельствующая о принесении человеческих жертв. При осмотре западного зала дворца археологи нашли три скелета. Первый принадлежал 18-летнему юноше, лежащему на правом боку на алтаре в центре комнаты со связанными ногами и бронзовым кинжалом в груди. Возле алтаря когда-то находилась колонна, вокруг основания которой располагался сток, по-видимому, предназначенный для того, чтобы в него стекла кровь жертвы. Исследование костей погибшего молодого человека показало, что он умер от потери крови. В юго-западном углу комнаты были найдены останки 28-летней женщины, распластавшейся на полу, а возле алтаря – скелет длиной 5 футов 9 дюймов, принадлежащий мужчине в возрасте до 40 лет. Руки этого человека были подняты так, словно он пытался защититься, а ноги сломаны упавшей каменной кладкой. В здании был найден еще один скелет, поврежденный настолько, что идентифицировать его не представляется возможным. Храм был уничтожен огнем около 1600 г. до н. э., возникшим, вероятно, в результате землетрясения. Очевидно, эти трое человек погибли под обломками крыши и каменной кладки наружных стен, а юноша к тому моменту скорее всего уже был мертв.» отсюда
12 сюжетов
1. Зевс родился на Крите. В пещере Dikteon Antron
«Крон не был уверен, что власть навсегда останется в его руках. Он боялся, что и против него восстанут дети и обрекут его на ту же участь, на какую обрек он своего отца Урана. Он боялся своих детей. И повелел Крон жене своей Рее приносить ему рождавшихся детей и безжалостно проглатывал их. В ужас приходила Рея, видя судьбу детей своих. Уже пятерых проглотил Крон: Гестию, Деметру, Геру, Аида (Гадеса) и Посейдона.
Рея не хотела потерять и последнего своего ребенка. По совету своих родителей, Урана-Неба и Геи-Земли, удалилась она на остров Крит, и там, в глубокой пещере, родился у нее младший сын Зевс. В этой пещере Рея скрыла своего сына от жестокого отца, а ему дала проглотить, вместо сына, длинный камень, завернутый в пеленки. Крон не подозревал, что он был обманут своей женой.
А Зевс тем временем рос на Крите. Нимфы Адрастея и Идея лелеяли маленького Зевса, они вскормили его молоком божественной козы Амалфеи. Пчелы носили мед маленькому Зевсу со склонов высокой горы Дикты. У входа же в пещеру юные Куреты ударяли в щиты мечами всякий раз, когда маленький Зевс плакал, чтобы не услыхал его плача Крон и не постигла бы Зевса участь его братьев и сестер.» - Лурье
2. В критском озере Вулизмени, "бездонном", купались Артемида и Афродита (кстати, она вышла из морской пены у берегов соседнего Кипра, возле Пафоса)
3. Именно на Крит, на пляж Матала, принёс Зевс похищенную Европу
У царя богатого финикийского города Сидона, Агенора, было три сына и дочь, прекрасная, как бессмертная богиня. Звали эту юную красавицу Европа.
Одевшись в пурпурные одежды, затканные золотом, пошла она со своими подругами на зеленый, покрытый цветами луг, к берегу моря. Там, резвясь, собирали сидонские девы цветы в свои золотые корзины.
Недолго пришлось наслаждаться прекрасной Европе беззаботной жизнью. Увидел ее сын Крона, могучий тучегонитель Зевс, и решил ее похитить. Чтобы не испугать своим появлением юной Европы, он принял вид чудесного быка. Вся шерсть быка-Зевса сверкала, как золото, лишь на лбу у него горело, подобно сиянию луны, серебряное пятно, золотые же рога быка были изогнуты, подобно молодому месяцу, когда впервые виден он в лучах пурпурного заката. Чудесный бык появился на поляне и легкими шагами, едва касаясь травы, подошел к девам. Сидонские девы не испугались его, они окружили дивное животное и ласково гладили его. Бык подошел к Европе, он лизал ей руки и ласкался к ней. Европа гладила быка своей нежной рукой по золотой шерсти, обнимала его голову и целовала его. Бык лег у ног прекрасной девы, он как бы просил ее сесть на него.
Смеясь, села Европа на широкую спину быка. Вдруг бык вскочил и быстро помчался к морю. Он бросился в море и быстро, словно дельфин, поплыл по его лазурным водам. А волны моря расступались пред ним, и брызги их скатывались, как алмазы, с его шерсти, не смочив ее. Всплыли из морской глубины прекрасные нереиды; они толпятся вокруг быка и плывут за ним. Сам бог моря Посейдон, окруженный морскими божествами, плывет впереди на своей колеснице, своим трезубцем укрощает он волны, ровняя путь по морю своему великому брату Зевсу. Скоро показались в морской дали берега Крита. Быстро приплыл к нему со своей драгоценной ношей бык-Зевс и вышел на берег.
Европа стала женой Зевса, и жила она с тех пор на Крите. Три сына родились у нее и Зевса: Минос, Радамант и Сарпедон. По всему миру гремела слава этих могучих и мудрых сыновей громовержца Зевса. - Лурье
4. Именно на Крите, таким образом, родился легендарный царь Минос, чьё имя дал Эванс открытой им цивилизации. Хотя исторически, скорее всего, дело обстояло с точностью до наоборот. Имя этого мифического первоцаря, как и в других схожих случаях, должно было образоваться от имени его народа, упоминаемого в источниках, как "мнос". Так что вот такая вот закольцовка - был народ мнойя/миноя, в мифах ему придумали царя Миноса, как полагается в мифах), народ растворился в истории, а легенда выжила. И когда цивилизация миноя была заново извлечена из небытия, ей вернули её название, сохранённое в мифе о Миносе. Забавно ведь, правда? )) Может, всё совсем и не так, но мне нравится.
«Такой прием персонификации, то есть условной замены каким-то одним конкретным лицом целого народа или племени, широко практиковался в греческой мифологии. Трос — родоначальник всех троянцев, Данай — герой-эпоним племени данайцев, Пеласг, представлявший в своем лице догреческое население юга Балканского полуострова, пеласгов, Эллин — родоначальник всего греческого народа и его сыновья Ион, Дор и Эол, соответственно считавшиеся эпонимами трех главных ветвей эллинской народности — ионийской, дорийской и эолийской.» Андреев
Ещё возможно, что Минос - это титул правителя, как фараон. Или имя династии, типа Птолемеев
Личность Миноса весьма противоречива. В мифах он остался и как мудрый и справедливый правитель, сделавший Крит могучим государство, и как жадный и деспотичный недальновидный царёк.
«С одной стороны, владыка Крита предстает перед нами как мудрый законодатель, действующий по внушению своего божественного отца Зевса как покровитель судоходства и торговли, очистивший от пиратов большую часть Эгейского моря, как основатель новых городов на безлюдных или малонаселенных прежде островах и побережьях, наконец, как первый культуртрегер, распространявший начатки цивилизации среди стоявшего где-то на грани первобытной дикости населения островной и материковой Греции. В то же время нам известен и совсем иной образ Миноса — это жестокий, самовластный деспот и притеснитель, воплощение зловещей агрессивности, внушающий почти мистический ужас» - Андреев
«Kогда Зевс оставил на Крите Европу, родившую ему Миноса, Радаманта и Сарпедона, она вышла замуж за Астерия, который был тогда царем.
У Астерия от брака с Европой детей не было, поэтому он усыновил Миноса, Радаманта и Сарпедона и сделал их своими наследниками.
После смерти Астерия Минос предъявил свои права на критский трон и в качестве доказательства справедливости своих требований похвалялся, что ни одна из его молитв не останется не услышанной богами. Возведя сначала алтарь в честь Посейдона и приготовившись к жертвоприношению, он в молитве попросил, чтобы жертвенный бык явился из моря. Тут же к берегу приплыл ослепительно белый бык, но Минос настолько был поражен его красотой, что отправил быка пастись в собственные стада, а вместо него заклал другое животное. » Р.Грейвс. Мифы Древней Греции
«Став полновластным правителем Крита, Минос даровал его жителям законы, которых раньше они, по-видимому, не знали. Некоторые античные авторы (Аристотель, Страбон) называют его одним из самых древних законодателей, у которого впоследствии многое заимствовали такие прославленные государственные мужи, как Ликург и римский царь Нума Помпилий.
Платон, Страбон, Валерий Максим склонны были думать, что Минос каждые девять лет встречался со своим отцом в какой-то пещере (Страбон называет ее просто «пещерой Зевса», другие авторы говорят о пещере на горе Дикта) и там узнавал от него новые законы, которые затем по его повелению распространялись среди жителей Крита.» Андреев. Поэзия мифа и проза истории.
Эти сведения почерпнуты из «Одиссеи» Гомера, которая в свою очередь отражает реально существовавший обычай смены правителей по истечении 8 лет.
5. С Критом и этим злосчастным быком Посейдона, не принесённым в жертву, связан седьмой подвиг Геракла.
«Посейдон разгневался на Миноса и наслал на вышедшего из моря быка бешенство. По всему острову носился бык и уничтожал все на своем пути.
Вот его-то и велел Эврисфей привести в Микены. Великий герой Геракл поймал быка и укротил. Геракл сел на широкую спину быка и переплыл на нем через море с Крита на Пелопоннес. Геракл привел быка в Микены, но Эврисфей побоялся оставить быка Посейдона в своем стаде и пустил его на волю. Почуяв опять свободу, понесся бешеный бык через весь Пелопоннес на север и, наконец, прибежал в Аттику на Марафонское поле.»
6. С убийства критского быка, освобождённого Эврисфеем, началась героическая стезя афинского героя Тесея. Это как бы разминка перед будущей расправой над Минотавром.
7. Дедал долго жил на Крите и служил Миносу, создавая свои удивительные творения
«Величайшим художником, скульптором и зодчим Афин был Дедал, потомок Эрехтея. О нем рассказывали, что он высекал из белоснежного мрамора такие дивные статуи, что они казались живыми; казалось, что статуи Дедала смотрят и двигаются. Много инструментов изобрел Дедал для своей работы; им были изобретены топор и бурав.
У этого-то великого художника был племянник и ученик Тал(ос). Уже в ранней юности поражал он всех своим талантом и изобретательностью. Можно было предвидеть, что Тал далеко превзойдет своего учителя. Дедал завидовал племяннику и решил убить его. Однажды Дедал стоял с племянником на высоком афинском Акрополе у самого края скалы. Увидев, что они одни, Дедал столкнул племянника со скалы. Злодеяние Дедала открылось. Ареопаг присудил его к смерти.
Спасаясь от смерти, Дедал бежал на Крит к могущественному царю Миносу, сыну Зевса к Европы. Минос охотно принял под свою защиту великого художника Греции. Много дивных произведений искусства изготовил Дедал для царя Крита», например, двигающиеся деревянные куклы.
Основные его изобретения, мифологичные, - подобие коровы для жены Миноса Пасифаи, Лабиринт и крылья.
8. На Крите родился, жил и умер Минотавр.
«В свое время Минос женился на Пасифае, дочери Гелиоса и нимфы Креты (и сам остров-то тоже Крета! - Асура), известной еще под именем Персеиды. Но Посейдон в отместку за обиду, нанесенную ему Миносом, сделал так, что Пасифая влюбилась в белого быка, который не был принесен в жертву. Она рассказала о своей необычной страсти Дедалу. Дедал обещал помочь ей и построил пустотелую деревянную корову, обтянул ее коровьей шкурой, поставил на спрятанные в копытах колеса и толкнул ее так, что та выкатилась на луг неподалеку от Гортины, где под дубами пасся бык Посейдона. Затем, показав Пасифае, как открывать складную дверцу и залезать внутрь коровы, осторожно удалился. Скоро белый бык подошел, взобрался на корову, и Пасифая удовлетворила свою страсть. Через определенное время у нее родился Минотавр — чудовище с бычьей головой и человеческим телом.» - Грейвс
9. Здесь же Дедал построил легендарный Лабиринт.
«Минос обратился к оракулу, чтобы узнать, как ему поступить, чтобы скрыть позор Пасифаи. В ответ он услышал: "Поручи Дедалу построить тебе убежище в Кноссе". Дедал построил такое убежище, и всю оставшуюся жизнь Минос провел во дворце со сложнейшими переходами, который получил название "Лабиринт". В самом центре его Минос спрятал Пасифаю и Минотавра»
10. Крит долгое время главенствовал в регионе, и Афины вынуждены были подчиняться и платить дань. Позднее, ситуация изменилась, что нашло своё отражение в мифе о победе Тесея над Минотавром. И афиняне отнюдь не белые и пушистые. А дело было так...
«Сын Миноса и Пасифаи Андрогей приехал в Афины и выиграл все призы на Панафинейских играх. Однако царь Эгей знал о его дружбе с пятьюдесятью непокорными сыновьями Палланта и, боясь, что он сможет убедить своего отца Миноса поддержать их при открытом выступлении, вступил в сговор с мегарейцами с целью напасть на него. Андрогей храбро защищался, но завязавшаяся битва закончилась для него трагически.» - Грейвс
Взамен Минос потребовал:
«Афиняне должны были каждые девять лет посылать на Крит семь юношей и семь девушек. Там их запирали в громадном дворце Лабиринте, и их пожирало ужасное чудовище Минотавр, с туловищем человека и головой быка.
Теперь в третий раз приходилось афинянам посылать на Крит ужасную дань. Они уже снарядили корабль с черными парусами в знак скорби по юным жертвам Минотавра.
Видя общую печаль, юный герой Тесей решил отправиться с афинскими юношами и девушками на Крит, освободить их и прекратить уплату этой ужасной дани.
Престарелый Эгей не хотел и слышать об отъезде своего единственного сына, но Тесей настоял на своем. Он принес жертву Аполлону-Дельфинию — покровителю морских путешествий, а из Дельф перед самым отъездом был дан ему оракул, чтобы покровительницей в этом подвиге он избрал себе богиню любви Афродиту. Призвав на помощь Афродиту и принеся ей жертву, Тесей отправился на Крит.
Корабль счастливо прибыл к острову Криту. Афинских юношей и девушек отвели к Миносу. Могущественный царь Крита сразу обратил внимание на прекрасного юношу-героя. Заметила его и дочь царя, Ариадна, а покровительница Тесея, Афродита, вызвала в сердце Ариадны сильную любовь к юному сыну Эгея. Дочь Миноса решила помочь Тесею; она не могла и помыслить о том, что юный герой погибнет в Лабиринте, растерзанный Минотавром.
По совету Дедала она дала Тесею тайно от отца острый меч и клубок ниток. Когда отвели Тесея и всех обреченных на растерзание в Лабиринт, Тесей привязал у входа в Лабиринт конец нитки клубка и пошел по запутанным бесконечным переходам Лабиринта, из которого невозможно было найти выхода; постепенно разматывал он кубок, чтобы найти по нитке обратный путь. Убив Минотавра, Тесей по нитке клубка вышел из Лабиринта и вывел всех афинских юношей и девушек.
Тесей быстро снарядил свой корабль и, прорубив дно у всех вытащенных на берег кораблей критян, быстро отправился в обратный путь в Афины. Ариадна последовала за Тесеем.
Но на Дие Тесею во сне явился бог вина Дионис и поведал ему, что он должен покинуть Ариадну, так как боги назначили ее в жены ему, богу Дионису. Тесей не смел ослушаться воли богов. Богиней стала Ариадна, женой великого Диониса.
Поздние груки же предпочитают другую версию событий, созданную в рамках бытовавшей в тот период рационализации мифов:
«Случилось так, что жестокий и надменный военачальник Миноса, по имени Тавр, год за годом выигрывал все соревнования, в которых участвовал, к большому неудовольствию своих соперников. Он злоупотребил доверием Миноса, пошли слухи, будто он вступил в любовную связь с Пасифаей, в чем ему помог Дедал, и что один из ее сыновей-близнецов очень похож на него. Поэтому Минос с радостью согласился, когда Тесей испросил разрешения побороться с Тавром. В древнем критском государстве игры разрешалось посещать и мужчинам, и женщинам, и Ариадна влюбилась в Тесея, когда увидела, как тот трижды подряд перебрасывал через себя прежнего победителя и прижимал его плечами к земле. Миносу это зрелище доставило не меньшее удовольствие, и он вручил Тесею награду, объявил его своим названым сыном и отменил жестокую дань »
Кому верить?))
11. Из-за событий на Крите море назвали Эгейским
А корабль Тесея быстро несся на своих черных парусах по лазурному морю. Забыл Тесей, опечаленный утратой Ариадны, данное Эгею обещание — заменить черные паруса белыми, если он, победив Минотавра, счастливо вернется в Афины. Эгей ждал своего сына. Вперив в морскую даль глаза, он стоял на высокой скале у берегов моря. Вот вдали показалась черная точка, она растет, приближаясь к берегу. Это корабль его сына. Нет, не блестят белые паруса на солнце, паруса — черные. Значит—погиб Тесей! В отчаянии Эгей бросился с высокой скалы в море и погиб в морских волнах; лишь его безжизненное тело выбросили волны на берег. С тех пор и зовется море, в котором погиб Эгей, Эгейским.»
12. Трагическая история падения Икара - тоже критская.
После предательства Дедала сначала с коровой для Пасифаи, потом с Тесеем, Минос заточил мастера с его сыном в опустевшем Лабиринте. Конечно, Дедал хотел сбежать.
"Принялся за работу Дедал. Он набрал перьев, скрепил их льняными нитками и воском и стал изготовлять из них четыре больших крыла. Дедал привязал крылья за спину, продел руки в петли, укрепленные на крыльях, взмахнул ими и плавно поднялся на воздух.
— Слушай, Икар, сейчас мы улетим с Крита. Будь осторожен во время полета. Не спускайся слишком низко к морю, чтобы соленые брызги волн не смочили твоих крыльев. Не подымайся и близко к солнцу: жара может растопить воск, и разлетятся перья. За мной лети, не отставай от меня.
Отец с сыном надели крылья на руки и легко понеслись. Быстрый полет забавляет Икара, все смелее взмахивает он крыльями. Сильно взмахнув крыльями, он взлетел высоко под самое небо, ближе к лучезарному солнцу. Палящие лучи растопили воск, скреплявший перья крыльев, выпали перья и разлетелись далеко по воздуху, гонимые ветром. Взмахнул Икар руками, но нет больше на них крыльев. Стремглав упал он со страшной высоты в море и погиб в его волнах.
Из-за Дедала Минос и погиб
Дедал же продолжал свой полет и прилетел, наконец, в Сицилию. Там он поселился у царя Кокала. Минос узнал, где скрылся художник, отправился с большим войском в Сицилию и потребовал, чтобы Кокал выдал ему Дедала.
Дочери Кокала придумали хитрость. Уговорили отца согласиться на требования Миноса и принять его как гостя во дворце. Когда Минос принимал ванну, дочери Кокала вылили ему на голову котел кипящей воды; умер Минос в страшных мучениях."
Это мифы. А вот трактовать их - любимое занятие для учёных и энтузиастов-любителей ) Тут такое раздолье для измышлений, плюс нужно учесть, что есть разные версии мифов, древние и более поздние, часто искажающие, а то и просто меняющие изначальный смысл, да и от региона к региону есть отличия. Но общее находится у разных интерпретаций
**
Прежде всего бросаются в глаза повторы и закольцовывания имён и сюжетов во всех этих мифах, как будто одно и то же событие пересказывается на разный манер. Причём все прозвища глубоко ритуальны по своей сути
** Бык - это и Зевс, и Минотавр, и Тавр, и бык Посейдона, и Дионис принимает его облик. Причём, Минотавр повторяет историю рождения самого Миноса
** Астерий - это имя носит и муж Европы взамен Зевса, и сам Минотавр. И значит оно - "звёздный", "небесный", эпитет, обозначающий бога, церемониальное прозвище того же Зевса.
** Пасифая (Персеида), Европа, Ариадна и некоторые второстепенные женские персонажи - значения этих имён так или иначе связаны с луной, как олицетворением женского божества (в пару мужскому солнцу)
** Афиняне из раза в раз побеждают Крит, Микены в лице Геракла, часть материковой Греции, тоже даёт отпор критской экспансии.
Трактовка противостояния материковой Греции и островного Крита:
«Критская культура стала распространяться в Греции в конце XVIII в. до н. э., возможно, благодаря эллинской аристократии, которая захватила власть на Крите поколением или двумя раньше и оказалась у истоков новой культуры. Бесхитростный рассказ о набеге Тесея на Кносс, который приводит Плутарх со ссылкой на Клидема, звучит довольно правдоподобно. Он описывает, как афиняне восстали против своего критского владыки, который захватил заложников как гарантию послушания Афин; стали тайно строить корабли, разграбили не защищенный крепостными стенами Кносс, когда основной критский флот был у Сицилии, а затем подписали мирный договор, скрепленный браком афинского царя с наследницей критского трона Ариадной. Эти события, которые могли произойти в XIV в. до н. э., имеют и мифологическое объяснение: дань в виде юношей и девушек, которая взималась с Афин как плата за убийство критского принца. Тесей, который ловко убил быка Миноса или победил в борцовской схватке главного полководца Миноса, освобождает Афины от дани, женится на наследнице трона Ариадне и заключает мир с самим Миносом.
Убийство Тесеем быкоголового Астерия по прозвищу Минотавр, или бык Миноса, его поединок в борьбе с Тавром ("быком"), а также захват критского быка — это все версии рассказа об одном и том же событии.
** Одним из элементов, составивших основу мифа о лабиринте, мог быть тот факт, что кносский дворец, т.е. дом Лабриса, или двойного топора, представлял собой комплекс комнат и переходов, в котором афинские воины, захватившие дворец, не сразу нашли и убили царя.
** Поле перед дворцом занимала площадка для танцев с выложенным лабиринтом фигур, которые были обязательны при исполнении эротического весеннего танца. В некоторых лабиринтах танцоры держали в руках бечеву, которая помогла им сохранять нужную дистанцию и безошибочно исполнять все фигуры. Эта бечева могла навеять историю о клубке ниток.
** Зрелище, которое устраивали на Крите на арене для быков, включало акробатические выступления юношей и девушек, которые по очереди хватались за рога нападавшего на них быка и кувырком прокатывались между рогами и лопатками животного.
** Имя Ариадна, которое греки воспринимали как Ариагна ("святейшая"), вероятно, было эпитетом луны-богини, в честь которой исполнялся танец и устраивались представления с быком. Брак Тесея со жрицей луны сделал его владыкой Кносса.
** Матрилинейный обычай лишал наследницу всех прав на землю, если она уплывала с мужем за море, и это объясняет, почему Тесей не взял Ариадну с собой в Афины и не увез дальше острова Диа, который принадлежал Криту и был даже виден с Кносса. Критский Дионис, изображавшийся в виде быка, был на самом деле Миносом и законным супругом Ариадны, поэтому на посвященных ей оргиях разносили критское вино. Этим же можно объяснить, почему, как свидетельствует Гомер, Дионис возмутился тем, что Ариадна разделила ложе с пришельцем Тесеем.» Грейвс
Трактовка личности Миноса:
«И сама фигура Миноса, и связанные с ним мифологические сюжеты охотно использовались трагическими поэтами, особенно афинскими, хотя их произведения до нас, к сожалению, не дошли. Некоторые поздние греческие авторы были даже уверены, что своей репутацией тирана и насильника Минос обязан именно афинской трагедии. Так, Плутарх писал в биографии Тесея: «Да, поистине страшное дело — ненависть города, владеющего даром слова! В аттическом театре Миноса неизменно поносили и осыпали бранью, ему не помогли ни Гесиод, ни Гомер (первый назвал его «царственнейшим из государей », второй — «собеседником Крониона»), верх одержали трагики, вылившие на него с проскения и скены целое море хулы и ославившие Миноса жестоким насильником».
Вероятно, афинские трагические поэты действительно внесли свою лепту в очернение критского владыки. Тем не менее двойственное отношение к его личности сложилось в Греции задолго до Софокла и Еврипида. Уже Гомер, назвавший Миноса в «Одиссее» «собеседником великого Зевса», в другой песни той же самой поэмы называет его «злокозненным», «злоумышляющим».» - Андреев
Трактовка образа бога-быка
Видимо, не случайно образ быка, то пугающий и отталкивающий, то внушающий чувства, близкие к симпатии и даже умилению, занимает так много места в критском цикле мифов, проходя через него своеобразным лейтмотивом. вспоминается сразу египетский бык-Апис, по описанию сходный с быком Посейдона и Зевсобыком - Асура. Причём, как и на Крите, Апис одновременно связан с солнечным богом Ра (у критян - Дионис)и богом загробного царства и плодородия - Осирисом
...то же самое имя Астерий, что буквально означает «Звездный», было дано, как утверждается в некоторых версиях мифа, чудовищному детищу Пасифаи. Имя Минотавр, обычно толкуемое как «Бык Миноса» (хотя возможно также и другое его понимание — «Минос-бык»), было, по-видимому, лишь его прозвищем. На первый взгляд, красивое и даже возвышенное имя Астерий совсем не вяжется с внушающими ужас обликом и повадками зверообразного пасынка Миноса.
Чтобы хоть как-то распутать этот клубок фантастических образов, предположим, что Астерий, Минос и Минотавр — всего лишь разные воплощения, или, как говорили греки, ипостаси, одного и того же бычьего божества, которому поклонялось коренное население Крита и которое греки, после того как они овладели островом, отождествили со своим верховным богом Зевсом.
О том, как много значил культ быка в религии минойского Крита, мы можем судить по изображениям этого животного, выполненным из самых разнообразных материалов — глины, камня, фаянса, бронзы, золота, серебра, слоновой кости и т. д. Фигура могучего красавца быка, то грозно ревущего и роющего копытом землю, то мирно пасущегося на лугу в обществе коров и телят, неоднократно воспроизводилась и критскими мастерами ювелирного дела на геммах (печатях), и художниками, расписывавшими фресками стены критских дворцов.
Нередко вместо самого быка мы встречаем в критском искусстве его условно-символическую замену — схематическое изображение бычьей головы или же одних рогов. Наряду с двойным топором-лабрисом они воспроизводились во множестве вариантов как важнейший элемент реквизита минойских святилищ, использовались как деталь орнамента в декоративном искусстве. В качестве архитектурного украшения и вместе с тем своеобразного оберега, отвращающего все дурное, они стояли на крышах и портиках критских дворцов.
Бык участвовал во многих священных обрядах и церемониях, изображения которых мы видим на критских печатях, фресках и других произведениях искусства. Особенно важная роль принадлежала ему в сценах так называемой минойской тавромахии, изображающих смертельно опасные состязания человека с разъяренным животным.
Правда, смысл игр с быками остается для нас не вполне ясным. Мы не знаем даже, кто выступал здесь в роли жертвы, если предположить, что это была своеобразная форма жертвоприношения — сам бык или же человек- акробат, проделывавший на его рогах и спине целую серию замысловатых сальто-мортале.
Как считают некоторые ученые, этот обряд имел своей основной целью обуздание грозной стихии землетрясения. Страшную силу этой стихии жителям Крита нередко приходилось испытывать на себе, поскольку и сам остров, и примыкающая к нему часть Средиземноморья всегда были зоной повышенной сейсмической активности. Вполне вероятно, что божественный бык воспринимался минойцами именно как воплощение стихийных разрушительных сил природы наподобие позднейшего греческого Посейдона, среди основных эпитетов которого было и прозвище «Энносигайос» (Землеколебатель), и в этом своем качестве требовал умилостивительных обрядов, функции которых как раз и выполняла загадочная тавромахия.
Той же цели, возможно, были подчинены и пляски танцоров в бычьих масках, выполнявших во время своих выступлений сложные па, требовавшие немалого акробатического искусства. Их изображения, встречающиеся на минойских геммах, могли послужить толчком к созданию образа человеко-быка Минотавра, если, конечно, не предположить, что он возник еще раньше в результате постепенного очеловечивания быка-божества и что именно это божество представляли в своих танцах изображенные на геммах акробаты.
Впрочем, в своих попытках найти скрытый от нас смысл этих древних обрядов мы не можем не считаться с тем, что для самих минойцев образ божественного быка был наполнен чрезвычайно сложным внутренним содержанием, воплощая в себе не какую-то одну природную силу, например страшные толчки землетрясения, а одновременно множество разнородных, иногда разнонаправленных и даже взаимоисключающих сил. В зависимости от того, какая из этих сил выдвигалась на первый план, и сам великий бык превращался из губительного, карающего божества в божество благодетельное, покровительствующее всему живому, и наоборот.
Чудовищный Минотавр, подстерегающий своих жертв в кромешной мгле Лабиринта, может считаться лишь одним из воплощений минойского бычьего божества, почитаемого древнейшими обитателями Крита как грозный владыка земных недр, хозяин преисподней, которая в их сознании, как и в сознании многих других народов Древнего мира, ассоциировалась с обиталищем мертвых.
В позднейших греческих мифах этот мрачный хтонический образ критского быка заслонил собой все остальные его образы.
Между тем в религиозных представлениях древних быку очень часто отводилась почетная роль верховного гаранта земного плодородия. Считалось, что процветание всей живой природы, в том числе и хороший урожай на полях, и умножение стад, находится в прямой зависимости от могучей мужской силы божественного быка, который оплодотворял своим семенем саму великую богиню — владычицу всего животного и растительного мира, воплощение матери-земли, соединяясь с ней через определенные промежутки времени (обычно весной или в конце зимы). Андреев
Таким образом, образ быка существовал на 3 уровнях: как Минотавр, бог подземного царства и стихий, как Минос - земной правитель, дающий законы, как Астерий (Зевс/Дионис) солнечное, небесное божество, дающее жизнь и плодородие в союзе с женским, лунным, началом
Трактовка ритуалов плодородия
«На более поздних греческих вазах мы видим фигуру Минотавра, изображенную на фоне небесного свода, усыпанного сияющими звездами. Иногда же, как это ни странно, звезды покрывают тело самого чудовища. Связь образа Минотавра в изобразительном искусстве с различными солярными (солнечными) и астральными (звездными) символами наверняка не случайна.
По мифу, Минотавр не только носил как будто совсем не идущее ему имя Астерий, но и приходился родным внуком солнечному богу Гелиосу через свою мать царицу Пасифаю, чье имя имеет столь же прозрачный смысл, как и имя Астерий. В переводе с греческого оно буквально означает «Всем сияющая» или, может быть, «Повсюду сияющая» — имя, как нетрудно догадаться, вполне подходящее для богини Луны. Другой ипостасью древнего лунного божества, вероятно, может считаться мать Миноса — Европа, имя которой можно понять как «Широко взирающая».
Итак, мы видим, что обе известные нам по мифам супруги критского бога-быка оказались вознесенными на небо, вероятно, с тем, чтобы именно там вступить с ним в положенный срок в подобающий их сану священный брак, который в этой ситуации становится событием уже подлинно космического масштаба. » Андреев
« обряд так называемого священного брака бога-быка и великой богини, которая в таких случаях обычно перевоплощалась в корову, оформленный как пышное театрализованное действо, занимал одно из центральных мест в годичном цикле земледельческих и скотоводческих празднеств. Любопытно, что в некоторых местах главные роли в ритуале священного брака, а именно роли божественного быка и божественной коровы, исполняли облаченные в соответствующие костюмы и маски царь и его супруга.» Андреев
"Афины были когда-то в зависимости от Крита и критская культура оказала большое влияние на афинскую. В Афинах царская власть была уже отменена. Но должность царя (басилея) сохранилась, хотя он и выбирался только на год и выполнял лишь некоторые религиозные и незначительные административные обязанности. Однако жена этого «царя»—«царица» (басилинна) сохранила с древнейших времен довольно странные функции; она должна была отправляться в особое здание, называемое «бычьим стойлом» (буколейон) и там вступала в мистическое брачное общение с богом Дионисом, очевидно мыслившимся первоначально в виде быка. Этот обряд, восходящий, по-видимому, к Криту, показывает нам истинный смысл мифа о минотавре: первоначально критская царица вступала в мистический брак не с быком, посланным богом (как говорит легенда о минотавре), а с самим богом в образе быка. Лурье
Поскольку, согласно Павсанию, "Пасифая" - это эпитет луны, а ее второе имя "Итона"* - это опитет Афины, вызывающей дождь, миф о Пасифае и быке указывает на ритуальный брак между жрицей луны, украшенной коровьими рогами, и царем-Миносом, носившим маску быка.
Белые быки, которые как раз и были священными животными луны и приносились ежегодно в жертву на горе Албан в Риме, фигурировали в культе фракийского Диониса, в ритуале омелы и дуба у галльских друидов и, согласно "Книге бурой коровы"*, в обрядовых гаданиях, которые предшествовали древним ирландским коронациям. Грейвс
Трактовка Лабиринта
«Образ Минотавра неотделим от прочно укоренившегося в мифах представления о его загадочном жилище — Лабиринте. Само по себе это представление так же сложно и многослойно, как и образ «Быка Миноса».
Наиболее простое решение проблемы было предложено А. Эвансом, который и сам твердо уверовал, и сумел убедить многих других в том, что Лабиринт в мифе о Тесее и Минотавре есть не что иное, как открытый им в 1900 году большой Кносский дворец
или
...представление об этом дворце, сложившееся в сознании материковых греков, привыкших у себя на родине к постройкам с куда более незамысловатой планировкой.
...дворец критских царей представлял собой огромное здание или даже целый комплекс зданий, сгруппированных вокруг большого прямоугольного двора и заключавших в себе множество больших и малых помещений самого разнообразного характера и назначения. Все они были связаны между собой длинными, причудливо изогнутыми коридорами, широкими лестницами и так называемыми световыми колодцами — небольшими внутренними двориками, служившими средством вентиляции и освещения, которыми в нескольких местах была насквозь прорезана вся огромная толща дворцового здания.
Человек, никогда не видевший таких грандиозных архитектурных сооружений, легко мог вообразить, блуждая по казавшимся бесконечными дворцовым переходам и анфиладам комнат, что выбраться отсюда можно разве что с помощью чудесной нити Ариадны.
Это впечатление могло надолго пережить сам дворец и, вероятно, особенно усилилось уже после того, как в конце XV или начале XIV века до н. э. он был окончательно разрушен и заброшен своими обитателями.
существуют по крайней мере три возможности объяснения слова «Лабиринт» — дворец, место заточения и площадка для ритуальных танцев. Но какое из этих трех значений слова считать первоначальным и, следовательно, выражающим подлинный смысл мифического образа?» Андреев
Трактовка фольклорной истории об инициации юношей
Не умаляя значения политической стороны вопроса - победы Афин над Критом, стоит всё же обратить внимание на глубинный, из родоплеменного строя, смысловой пласт этого события в мифе. А тут уже вспоминается любимый Пропп с его волшебной сказкой (люди, прочитайте Проппа, многие сказки, мифы и изгибы логики станут понятнее), и миф открывается с новой, может даже более важной, точки зрения.
«Что бы ни говорили по этому поводу историки и археологи, сюжетная схема центрального мифа критского цикла хорошо известна современным фольклористам. Типологически его фабула стоит в одном ряду с такими широко известными произведениями мирового фольклора, как, например, сказка о Мальчике с пальчик и его братьях.
В самом деле, и там и здесь чудесная история начинается с длительного блуждания главного героя и его спутников в одном случае по бесконечным переходам Лабиринта, в другом — по прихотливо переплетающимся дорожкам сказочного леса. В обоих случаях это блуждание заканчивается тем, что герои попадают в мрачное логово (дом или пещеру) Людоеда, от которого им с большим трудом удается спастись.
... сближает их между собой еще одна характерная деталь — возраст героев. И в мифе о Тесее, и в сказке о Мальчике с пальчик они очень молоды. Мальчик с пальчик и его братья совсем еще дети, Тесей и его спутники — юноши и девушки — подростки.
История Мальчика с пальчик уже давно нашла свое объяснение в науке о мировом фольклоре как фантастическая проекция в сказочный мир вполне реального обряда посвящения, или инициации. Практически у всех народов нашей планеты, еще не порвавших с традициями первобытной эпохи, этот обряд считается необходимым условием, без выполнения которого мальчик-подросток не может стать взрослым мужчиной и вместе с тем полноправным членом племени, а девочка соответственно — женщиной-матерью и хозяйкой в своем доме.
Согласно представлениям первобытных народов, для того чтобы должным образом подготовиться к новой жизни, а в сущности, как бы заново родиться на свет, став совсем другими людьми, подростки сначала должны на время покинуть мир живых и во всем уподобиться расставшимся с жизнью соплеменникам, своим предкам.
...посвящаемые совершают длительное и очень опасное путешествие на тот свет, встречая на своем пути иногда злобных, а иногда, напротив, благостных духов, и лишь после этого снова возвращаются к своим сородичам, но теперь уже совершенно другими людьми.
Теперь читателю, очевидно, понятно, почему волшебная сказка, как правило, в условной форме изображающая путешествие героя на тот свет, не может обойтись без Людоеда — пожирателя маленьких мальчиков или уже почти достигших зрелости юношей-подростков.
В критском мифе, положенном в основу истории Тесея и Минотавра, эта ответственная роль была доверена великому бычьему божеству в одной из основных его ипостасей грозного властителя загробного мира. Его мрачное жилище Лабиринт мы можем определить теперь как своеобразную модель «того света» и вместе с тем как схему ведущих туда путей. Само собой разумеется, что для большинства смертных, попавших в Лабиринт, все его извилистые коридоры были, в сущности, одним и тем же путем, ведущим только в одном направлении — к самому центру преисподней. Но, как известно, среди многих ходов Лабиринта был один-единственный, ведущий не в глубь этого зловещего сооружения, а наружу, в светлый мир живых. Найти этот единственно верный путь дано лишь счастливцу (или счастливцам), сумевшему заручиться расположением чудесного помощника (или помощников), которому ведомы все тайны потустороннего мира и который обладает волшебным предметом, указывающим дорогу. В мифе о Тесее и Минотавре таким чудесным помощником главного героя оказывается царевна Ариадна, а в конечном счете сам Дедал — хитроумный строитель Лабиринта.
Сам Лабиринт при таком повороте сюжета резко меняет свою природу. Из обители мрака, царства теней, он превращается теперь в путь, ведущий к возрождению и к новой жизни.
Различные античные и современные истолкования назначения Лабиринта, на первый взгляд исключающие друг друга, в действительности так или иначе могут быть сведены к изначальному его прототипу и, следовательно, имеют право на существование.
** Лабиринт — танец или место для танцев,— возможно, напрямую связан с теми первобытными ритуалами. В этих ритуалах одно из самых главных мест, несомненно, принадлежало танцам, воспроизводящим блуждания участников обряда по запутанным переходам загробного мира.
** Лабиринт-темница может быть понят как несколько упрощенный вариант все той же исходной модели царства мертвых, в котором отбывают временное заточение, подвергаясь очищению от земной скверны, молодые люди, переходящие из возрастного класса подростков или юношей в класс взрослых мужчин.
Этнографы, изучавшие жизнь современных отсталых народов, подтверждают, что, как правило, обряды посвящения сопровождаются длительной (она может продолжаться от нескольких месяцев до нескольких лет) изоляцией группы молодежи от всех остальных членов племени.
** Наконец, Лабиринт-дворец мог фигурировать в каком-нибудь из не дошедших до нас вариантов мифа, в котором Минотавр как «князь тьмы» и владыка преисподней расправлялся со своими жертвами в подобающем его высокому сану жилище. Зловещая репутация реального Кносского дворца, вероятно укоренившаяся среди населения материковой Греции еще в микенскую эпоху, могла стать дополнительным стимулом к такому осмыслению слова «Лабиринт».» Андреев
Позднее переосмысление афинянами инициации в виде борьбы Тесея и Минотавра
Сейчас мы можем, конечно, лишь пожалеть о том, что мифы и тесно связанные с ними религиозные представления коренного населения Крита — минойцев — не дошли до нас в своем подлинном, первоначальном виде. Они известны нам лишь в поздних греческих, в основном афинских, переработках.
Многое в ней они, несомненно, поняли превратно, многое пытались перетолковать на свой лад, чтобы приблизить загадочные образы критских богов и богинь к обыденному человеческому сознанию.
Так, первоначально, по-видимому, целостный образ минойского бога-быка греки расчленили на два прямо между собой не связанных и резко различающихся по своей внутренней сущности образа: светлого небесного бога Зевса, по странной прихоти превращающегося в быка во время одного из своих амурных похождений, и чудовищного пожирателя человеческой плоти Минотавра, причем последний из грозного подземного божества, владыки царства теней, превратился в пленника Лабиринта.
Более того, в числе действующих лиц мифа появился теперь совершенно новый персонаж, вероятно отсутствовавший в первоначальной версии,— герой — победитель чудовищ и великанов, имеющий все черты «фамильного» сходства с такими популярными мифическими героями, как Геракл или Персей. В результате божественному быку пришлось расстаться не только со своей магической властью, но и с самой жизнью, а его победитель благополучно выбрался из Лабиринта и отплыл от берегов Крита.
Ясно, что эта счастливая концовка никак не могла быть придумана на самом Крите. В глазах коренных обитателей острова — минойцев — убийство одного из главных богов всего их пантеона наверняка выглядело бы как самое настоящее святотатство, да и вообще вещь во всех отношениях немыслимая.
По крайней мере, как мы уже видели, великое бычье божество древних минойцев продолжало пользоваться почитанием в их среде еще в V веке до н. э. Видимо, не случайно изображения отдельных эпизодов мифа о Тесее и Минотавре, и в частности его кульминационной сцены — победы афинского героя над «быком Миноса», в критском искусстве практически не встречаются вплоть до самого конца I тысячелетия до н. э. Впервые они появляются в вазовой живописи, а затем и в скульптуре материковой Греции, главным образом в произведениях афинских мастеров VII—VI веков до н. э., и продолжают пользоваться большой популярностью также и в более позднее время. Андреев
Трактовка образа Миноса
Это мог быть титул царя, или имя династии, данное по имени народа, которым правили.
А мог быть и чисто мифологический персонаж,
«Очень может быть, что одновременно с Тесеем на подмостках мифического спектакля появился еще один важный персонаж, без которого мы теперь просто не можем себе представить всю эту историю. Читатель, вероятно, уже догадался, что этим персонажем был не кто иной, как сам Минос, державный властитель Крита и главный противник Тесея и всех афинян.
В первоначальной (минойской) версии мифа необходимость в фигуре такого плана, скорее всего, отсутствовала.
Минотавр, то есть минойский божественный бык, как и всякий сказочный людоед, вероятно, и сам прекрасно справлялся со своими «обязанностями» — сначала пожирал, а потом, возможно, выплевывал обратно заблудившихся в его владениях мальчиков и девочек. Для этого он не нуждался ни в каких посредниках или помощниках.
Как самостоятельное действующее лицо волшебной сказки, в которую в конце концов превратился критский миф о великом бычьем божестве, царь Минос, по всей видимости, появился только после того, как произошло расчленение образа самого бога-быка, о котором уже говорилось выше. Фигура Миноса возникла как своеобразный побочный продукт этой «операции» и прежде всего обрела известность не на самом Крите, а среди обитателей материковой Греции, на которых, вероятно, ложится основная ответственность за переработку и переосмысление критской мифологической традиции в рационалистическом духе.» Андреев
Трактовка образа Дедала - мастера и посредника между мирами
«Современные ученые по-разному оценивают образ прославленного мастера. Одни вслед за древними готовы видеть в нем реально существовавшую историческую личность — то ли гениального критского зодчего, построившего грандиозный дворец в Кноссе — прототип мифического Лабиринта, то ли жившего совсем в иные времена основателя афинской школы ваяния. Другие настроены более осторожно и, хорошо сознавая величину дистанции, отделяющей миф от истории, считают Дедала фигурой, скорее, символического плана, воплощением пытливой человеческой мысли, мастерства и изобретательности.
Любопытно, что, хотя вся античная мифологическая традиция в один голос называет родиной Дедала Афины, а сами афиняне были чрезвычайно горды тем, что среди имен их прославленных соотечественников значилось также и имя этого выдающегося мастера, в этом городе сохранилось всего лишь одно приписываемое ему изделие — складное кресло, стоявшее в храме Афины Полиады на Акрополе.
волшебные изобретения Дедала, резко выделяющиеся среди всех прочих приписываемых ему произведений искусства и архитектурных сооружений (разбросанные территориально и во времени, а то и вовсе откровенные подделки - Асура), тесно связывают его именно с Критом.
имя самого Дедала (букв. Дайдалос) тоже довольно легко переводится с греческого и означает в буквальном переводе «Искусник», «Мастер, искусный в отделке и украшении каких-либо предметов», что на первый взгляд хорошо согласуется с существом образа, известного каждому. Но ведь реальная зависимость в этом случае могла быть и обратной. Греки могли истолковать первоначально непонятное им негреческое имя прославленного мастера, исходя из содержания мифа, и, таким образом, ввели его в свой язык уже как греческое слово.
В одном из документов все того же кносского архива, содержащем перечень приношений масла различным божествам, среди которых одни известны нам хотя бы по имени, другие же совершенно неизвестны, прочитаны слова, которые по-гречески должны были бы звучать так: «Daidaleion ze», что означает буквально «в Дедалейон» или «в святилище Дедала».
В современной науке Лабиринт, по праву считающийся самым замечательным из творений Дедала, нередко и, надо думать, не без оснований осмысляется как своеобразная модель царства мертвых или же просто как схема ведущих туда путей. Если эта догадка справедлива, то, двигаясь дальше в этом же направлении, можно было бы предположить, что представление о Дедале — великом архитекторе и строителе Лабиринта — вполне могло возникнуть в результате произвольного переосмысления первоначальной основной функции этого древнего критского божества — проводника душ в мир теней.
Напомним также, что в мифе о Тесее и Минотавре Дедалу отведена особая роль. Он не только создатель Лабиринта, но и единственный человек, владеющий его тайной, то есть знающий, как в него проникнуть и как потом из него выйти. Именно Дедал вручил Ариадне знаменитый клубок нитей, с помощью которого Тесей и его спутники сумели выбраться наружу из заколдованного обиталища Минотавра.
Активное участие, которое принимает Дедал в судьбе Тесея и его спутников, позволяет предположить, что божество, которое может считаться его древнейшим минойско-микенским прототипом, роль одновременно в двух тесно переплетающихся между собой сферах культа — сфере погребальных обрядов и сфере инициаций подрастающего поколения.
И еще одно ответвление того же круга религиозных представлений и связанных с ними обрядов отразилось, как нам думается, в дошедших до нас греческих мифах о Дедале. Имеется в виду бытовавший в некоторых местах еще в I тысячелетии до н. э. обычай ритуального самоубийства.
В биографии Дедала мы находим, по крайней мере, два драматических эпизода, в которых еще угадываются отголоски обрядов такого рода. Во-первых, убийство Талоса — племянника Дедала, и, во-вторых, трагическая гибель сына Дедала — Икара.
Венгерский ученый К. Кереньи сравнивает низвержение Талоса с вершины Акрополя с практиковавшимся на острове Левкада в святилище Аполлона Левката (Западная Греция) обрядом сбрасывания приговоренных к смерти преступников со знаменитой Левкадской скалы в море. Иногда эту жертву подземным или, может быть, подводным богам добровольно совершал кто-нибудь из жрецов святилища или же специально с этой целью прибывших сюда паломников.
И убийство Талоса, и гибель Икара можно объяснить как переосмысление обычая сакрального самоубийства, конечной целью которого могла быть, с одной стороны, добровольная жертва богам преисподней, с другой же — вечная жизнь самоубийцы в загробном мире. Дедал в каждом из этих двух случаев мог первоначально выступать в роли проводника и наставника неофита, хотя позднейшая явно сильно переработанная мифологическая традиция превратила его в злобного завистника и убийцу, в несчастного отца.
Сопоставляя все эти факты, мы приходим к довольно парадоксальному заключению. Оказывается, в своей первоначальной основе образ Дедала весьма близок образу «вестника богов» Гермесу, одной из важнейших функций которого в греческой мифологии считалась функция психагога, то есть проводника душ в царство мертвых — «мрачный Аид». Среди других олимпийских богов Гермеса всегда можно было узнать по его, так сказать, профессиональным атрибутам вестника — крылатым сандалиям, крылатой шапочке и волшебному жезлу-кадуцею, также снабженному небольшими крылышками.
Вспоминаем слепленные из птичьих перьев крылья Дедала
Отсюда совсем не обязательно следует, что черты искусного мастера, столь ярко выраженные в дошедших до нас греческих переработках древнейшего минойского мифа, не были органично присущи образу Дедала и представляют собой всего лишь результат коренного переосмысления его первоначальных функций божества- психагога. Многочисленные факты, добытые этнографами, фольклористами, историками религии, свидетельствуют о том, что в примитивных обществах работа любого высококвалифицированного ремесленника, будь то гончар, плотник, кожевенник, резчик по камню или по кости, ценилась не просто по приносимой ею пользе. В ней видели особого рода волшебство. Считалось, что мастеру в его работе помогают духи-покровители, владеющие секретами того или иного ремесла, которых он должен был призывать себе на подмогу при помощи магических заклинаний и задабривать обильными жертвами. Особым почетом, благоговением и даже страхом были окружены в первобытной общине кузнецы и златокузнецы (ювелиры), как люди, постигшие тайны обработки металлов, подчинившие себе коварную стихию огня и прямо связанные с грозными и зловещими божествами подземного мира, владыками залежей железа и меди, золота и серебра.» Андреев
И в этом смысле Дедал становится близок греческому богу-кузнецу Гефесту
«Интересно, что Гефест в некоторых литературных произведениях, а также в рисунках на вазах носит прозвище Дедал, что может указывать на изначально существовавшую тесную связь между этими двумя персонажами греческой мифологии. С другой стороны, и Гермес в некоторых мифах проявляет себя как искусный мастер. »
Однако это всё трактовки, а как обстояло всё в действительности, в точности не знает никто. Зато есть археологические свидетельства, дающие право считать, что одной только мирной инициацией не ограничивалось. И все чудные пасторальные фрески с тавромахиями и т.д. - это эстетичное изображение ритуала жертвоприношений. Об этом не стоит забывать, даже читая восторжённые интерпретации искусствоведов и историков
Увы, но практики человеческих жертвоприношений существовали во многих культурах, отличившись и на Крите, и в материковой Греции
**
Археологические подтверждения ритуальных убийств/самоубийств
«Судя по археологическим материалам, в крито-микенскую эпоху происходили человеческие жертвоприношения, сопровождаемые как и во время жертвоприношения быков сбором крови в особые вотивные сосуды для совершения возлияний. Случались даже жертвоприношения детей, закономерным финалом которых являлось последующее расчленение младенцев и даже ритуальный каннибализм (см.: Энциклопедия.., 1997, с. 83 и сл.; Антология…, 2000, с. 52-53). В Кноссе в 1979 г. одном из домов неподалеку от так называемого малого дворца нашли большое количество детских костей со следами надрезов, сделанных ножом. » Винокуров Н. Практика человеческих жертвоприношений в античное и средневековое время
«Всего в 4,3 мили к югу от Кносса, в состоящем из четырех залов святилище Анемоспилия (первые раскопки здесь были проведены Дж. Сакелларикасом в 1979 г.) была обнаружена еще одна находка, свидетельствующая о принесении человеческих жертв. При осмотре западного зала дворца археологи нашли три скелета. Первый принадлежал 18-летнему юноше, лежащему на правом боку на алтаре в центре комнаты со связанными ногами и бронзовым кинжалом в груди. Возле алтаря когда-то находилась колонна, вокруг основания которой располагался сток, по-видимому, предназначенный для того, чтобы в него стекла кровь жертвы. Исследование костей погибшего молодого человека показало, что он умер от потери крови. В юго-западном углу комнаты были найдены останки 28-летней женщины, распластавшейся на полу, а возле алтаря – скелет длиной 5 футов 9 дюймов, принадлежащий мужчине в возрасте до 40 лет. Руки этого человека были подняты так, словно он пытался защититься, а ноги сломаны упавшей каменной кладкой. В здании был найден еще один скелет, поврежденный настолько, что идентифицировать его не представляется возможным. Храм был уничтожен огнем около 1600 г. до н. э., возникшим, вероятно, в результате землетрясения. Очевидно, эти трое человек погибли под обломками крыши и каменной кладки наружных стен, а юноша к тому моменту скорее всего уже был мертв.» отсюда
@темы: картинки, Крит, путешествия, Греция, истории, мифы, Кносс
. Археологические находки не могут с уверенностью подтвердить, что Ираклион Страбона является предшественником современного города.
